إلهة الحثية جالسة مع طفل

إلهة الحثية جالسة مع طفل


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


محتويات

على الرغم من الاعتماد على ديانة بلاد ما بين النهرين القديمة ، إلا أن دين الحيثيين واللويين يحتفظ بعناصر ملحوظة من الديانة الهندية الأوروبية البدائية التي أعيد بناؤها. على سبيل المثال ، يشبه Tarhunt ، إله الرعد وصراعه مع الثعبان Illuyanka ، الصراع بين Indra والثعبان الكوني Vritra في الأساطير الفيدية ، أو Thor و Serpent Jörmungandr في الأساطير الإسكندنافية. تحمل هذه الأسطورة أيضًا تشابهًا مع الصراع اليومي بين رع والثعبان أبوفيس في الأساطير المصرية.

كما تأثرت الأساطير الحثية بشكل مباشر أكثر من قبل الحوريين ، وهي حضارة مجاورة قريبة من الأناضول ، حيث كان الحيثيون موجودون. كانت الميثولوجيا الحورية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا لدرجة أن مطبعة جامعة أكسفورد نشرت دليلًا للأساطير وصنفت الأساطير الحثية والحورية معًا على أنها "حثيون حوريون". [4] لسوء الحظ ، فإن الكثير من المعرفة حول الحيثيين أتت من مصادر فنية ، وليست نصية ، مما يجعل من الصعب التأكد من تفاصيل محددة حول هذا الموضوع. [5] غالبًا ما تعود الألواح الحثية المتعلقة بالأساطير إلى نهاية المملكة الحثية القديمة ، مع وجود مصادر أقل بكثير بعد ذلك. [1] تسمى مجموعات الوثائق الحثية التي تم العثور عليها "قوائم جرد العبادة" وهي ذات قيمة في التعرف على كيفية تضمين الأساطير والممارسات الحثية في الحياة اليومية. [6]

الميثولوجيا الحثية هي مزيج من التأثيرات الحثية والحورية والحثية. تدخل تأثيرات بلاد ما بين النهرين والكنعانية في أساطير الأناضول من خلال الأساطير الحورية. لا توجد تفاصيل معروفة عما قد تكون عليه أسطورة الخلق الحثي ، لكن العلماء يتكهنون بأن الإلهة الأم الحثية التي يعتقد أنها مرتبطة بمفهوم "الإلهة العظيمة" المعروفة من موقع العصر الحجري الحديث كاتال هيوك ربما كانت من رفقاء الأناضول إله العاصفة (الذي يعتقد أنه مرتبط بآلهة مماثلة من تقاليد أخرى مثل ثور وإندرا وزيوس). [7]

كان الشخصية الحدية الوسيطة بين عوالم الآلهة والبشرية المترابطة بشكل وثيق هو الملك والكاهن في طقوس يعود تاريخها إلى فترة المملكة الحثية القديمة:

لقد أوكلت إلي الآلهة ، إله الشمس وإله العاصفة ، أنا الملك والأرض وبيتي ، لكي أحمي ، أنا الملك ، أرضي وبيتي بنفسي. [8]

لم يقم الحثيون بإقامة طقوس منتظمة لإرضاء الآلهة ، ولكن بدلاً من ذلك أقاموا طقوسًا استجابةً للأوقات الصعبة أو للاحتفال بالمناسبات. [1] [9] كانت الأساطير والطقوس مرتبطة ارتباطًا وثيقًا ، حيث أن العديد من الطقوس كانت تستند إلى الأسطورة ، وغالبًا ما تتضمن أداء القصص. [10] تم تنفيذ العديد من الطقوس في حفر ، وهي مواقع تم إنشاؤها لتمثل التقارب بين الإنسان والآلهة ، وخاصة تلك التي كانت خثونية أو مرتبطة بالأرض. يُعرف هذا النوع من طقوس الحفرة باسم "الاستحضار" ، [9] لأنهم كانوا يحاولون التواصل مع آلهة العالم السفلي واستدعائهم إلى العالم الحي.

ربما كانت مدينة أرينا ، مسيرة ليوم واحد من هاتوسا ، مركز عبادة رئيسي للحثيين ، وبالتأكيد لإلهة الشمس الرئيسية ، المعروفة باسم d UTU URU أرينا "إلهة الشمس أرينا". [11] تظهر السجلات الموجودة في قوائم جرد الطوائف أن الطوائف والممارسات المحلية كانت نشطة أيضًا. [6] كانت التقاليد وحالة الطوائف المحلية تتغير باستمرار بسبب عدم وجود معيار وطني لممارسة الطقوس. لم تكن المهرجانات وأوقات العبادة الأصغر تتطلب دائمًا حضور الكاهن الملك ، لذلك كان للأماكن المحلية مساحة أكبر عندما يتعلق الأمر بعبادة الآلهة ، ومع ذلك فقد أوضح الملك نقطة لمراقبة كل موقع عبادة ومعبد في أراضيه ، منذ ذلك الحين كان واجبه تجاه الآلهة وتجاه شعبه. بمجرد موت الملك ، تم تأليهه ، بعد أن خدم شعبه وعبد الآلهة بأمانة. [1] لم تكن المسؤوليات الملقاة على عاتق الكاهن الملك من جانب واحد: كان على الآلهة أن تعول الناس إذا كانوا يعبدون بشكل صحيح. امتلك الآلهة الكثير من القوة الواضحة ، لكن بدون ممارسة وطقوس مخصصة من البشر ، لم يتمكنوا من العمل. وجه الملك مرسيلي الثاني نداء إلى الآلهة نيابة عن رعاياه ، في وقت كانت فيه سبل عيشهم الزراعية تكافح:

"كل أرض حتي تحتضر ، حتى لا يجهز أحد رغيف الأضاحي والشراب لكم (الآلهة). مات الحرّاثون الذين كانوا يعملون في حقول الآلهة ، فلا أحد يعمل أو يحصد الحقول. من الآلهة بعد الآن. لقد ماتت نساء الطواحين اللواتي كن يحضرن أرغفة الآلهة حتى لا يصنعن أرغفة الذبائح. الماشية - مات الرعاة والرعاة ، وفارغ الحظيرة وحظيرة الغنم. فيحدث قطع أرغفة الأضاحي ، والقرابين ، والذبائح الحيوانية. وتأتي إلينا ، أيها الآلهة ، وتجعلنا مذنبين. فى هذا الشأن!" [1] [12]

من الواضح أن الحفاظ على العلاقات الجيدة مع الآلهة التي كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالطبيعة والزراعة ، مثل Arinna ، كان أمرًا ضروريًا. إذا تم تغيير التوازن بين الاحترام والنقد بشكل كبير ، فقد يعني ذلك عدم الرضا في نظر الآلهة ، وربما موسم حصاد سيئ الحظ على أقل تقدير. على الرغم من هذا الخطر ، كان الحثيون يتواصلون في الغالب مع آلهتهم بطريقة غير رسمية ، وكثيراً ما كان الأفراد يطلبون ببساطة الآلهة دون مرافقة الطقوس أو مساعدة الكهنة عندما كانت المناسبة غير رسمية. استخدم الحيثيون أيضًا الارتباط بالقدماء بطريقة مشابهة لمصريين القدماء ، مستخدمين إرادة الآلهة لتبرير أفعال البشر. [5]

على غرار الممالك الأخرى في ذلك الوقت ، اعتاد الحيثيون على تبني آلهة من آلهة أخرى كانوا على اتصال بهم ، مثل إلهة بلاد ما بين النهرين عشتار ، التي يتم الاحتفال بها في معبدها الشهير في عين دارا. أشار الحيثيون إلى "آلاف الآلهة" الخاصة بهم ، والتي يظهر منها عدد مذهل في النقوش ولكنها لا تزال مجرد أسماء حتى اليوم. [13] يُعزى هذا التعدد إلى مقاومة الحيثيين للتوفيق بين الأفكار: "العديد من المدن الحيثية حافظت على آلهة عاصفة فردية ، ورفضت تحديد الآلهة المحلية كمظاهر لشخصية وطنية واحدة" ، كما لاحظ جاري بيكمان. [14] التعددية هي بلا شك قطعة أثرية لمستوى من التوطين الاجتماعي والسياسي داخل "الإمبراطورية" الحثية لا يمكن إعادة بنائه بسهولة. على سبيل المثال ، يعتقد الحيثيون أن مركز عبادة نيريك في العصر البرونزي ، [15] إلى الشمال من العاصمتين هاتوسا وسابينوا ، كان مقدسًا لإله العاصفة المحلي الذي كان ابن ووروسيمو ، إلهة الشمس في أرينا ، وقد استقبله من هاتوسا. :

نظرًا لأن رجال Kaška قد أخذوا أرض Nerik لأنفسهم ، فإننا نرسل باستمرار طقوس إله العاصفة في Nerik ولآلهة Nerik من attuša في مدينة Ḫakmiša ، (أي) الخبز السميك ، الإراقة ، الثيران ، والأغنام. [16]

تم التعرف على إله الطقس هناك مع جبل Zaliyanu بالقرب من Nerik ، وهو المسؤول عن تخصيص الأمطار لأراضي المحاصيل في المدينة.

من بين الحشود ، يبرز البعض على أنهم أكثر من مجرد محلي: لدى Tarhunt ابن ، Telipinu وابنة ، Inara. إنارا هو إله وقائي (د LAMMA) يشارك في مهرجان بورولي للربيع. إشارا هي إلهة من قوائم القسم للشهود الإلهيين للمعاهدات التي يبدو أنها تمثل آلهة الحثيين بشكل أوضح ، [17] على الرغم من فقدان بعض الآلهة المشهود لها جيدًا لسبب غير مفهوم. قرينه هو الإله الشمسي هاتيك. يُفترض أن هذين الزوجين الإلهيّين كانا يُعبدان في الزنزانات التوأم لأكبر معبد في حتوسا. [14]

في القرن الثالث عشر قبل الميلاد ، ظهرت بعض الإيماءات الواضحة تجاه التوفيق بين المعتقدات في النقوش. عملت Puduhepa ، وهي ملكة وكاهنة ، على تنظيم وترشيد دين شعبها. [18] في نقش تستدعي:

صن جودز أرينا ، سيدتي ، أنت ملكة جميع الأراضي! في أرض حتي ، اتخذت اسم إلهة الشمس في أرينا ، ولكن فيما يتعلق بالأرض التي صنعتها من الأرز ، [19] فقد اتخذت اسم هبات. [20]

كوماربي هو والد Tarhunt دوره في أغنية كوماربي يذكرنا بكرونوس في الثيوجوني هسيود. Ullikummi هو وحش حجري ولد من قبل Kumarbi ، يذكرنا Hesiod's Typhon.

قد يكون إله الطقس والبرق اللوياني ، Pihassassa ، أصل الإله اليوناني Pegasus. تعتبر صور الحيوانات الهجينة (مثل فرس النهر والكيميرا وما إلى ذلك) نموذجية لفن الأناضول في تلك الفترة. في أسطورة Telipinu ، يؤدي اختفاء Telipinu ، إله الزراعة والخصوبة ، إلى فشل كل الخصوبة ، النباتية والحيوانية على حد سواء. ينتج عن هذا الخراب واليأس بين الآلهة والبشر على حد سواء. من أجل وقف الخراب والدمار ، سعت الآلهة إلى Telipinu لكنها فشلت في العثور عليه. فقط نحلة أرسلتها الإلهة حناهانا تجد تيليبينو ، وتلدغه لإيقاظه. لكن هذا يثير حنق Telipinu بشكل أكبر وهو "يحول تدفق الأنهار ويحطم المنازل". في النهاية ، تستخدم الإلهة Kamrusepa العلاج والسحر لتهدئة Telipinu وبعد ذلك يعود إلى المنزل ويعيد الغطاء النباتي والخصوبة. في مراجع أخرى ، هو كاهن مميت يصلي من أجل إرسال كل غضب Telipinu إلى حاويات برونزية في العالم السفلي ، والتي لا يفلت منها شيء. [21] تتضمن العديد من الأساطير الحثية مجموعة كاملة من الشخصيات ، عادةً لأن المشكلة لها تأثيرات واسعة النطاق بحيث يشارك الجميع. عادة ، لا يمكن إيجاد الحل إلا من خلال العمل معًا للتغلب على المشكلة ، على الرغم من أن هذه قصص أخلاقية أقل صحة والمزيد من الملاحم القائمة على الحركة مع طاقم الممثلين.

هناك أسطورة أخرى تعكس هذا النمط من الحبكة وهي "ذبح التنين". [5] تم تلاوة هذه الأسطورة خلال طقوس رأس السنة الجديدة ، والتي تم إجراؤها لضمان الازدهار الزراعي في العام المقبل. تتمحور الأسطورة حول ثعبان (أو تنين) يمثل "قوى الشر" ويهزم إله العاصفة في قتال. توصلت الإلهة إنارا إلى خطة لخداع الثعبان وقتله ، وتجنّد إنسانًا يدعى upašiya للمساعدة. بطبيعة الحال ، لا ترغب شوباشيا في تقديم المساعدة دون أي نوع من الحوافز ، لذلك جعل إنارا تنام معه قبل تنفيذ مخططها. ثم يدعو إنارا الثعبان إلى الوليمة ، ويغمرونه في حالة سُكر لدرجة أن Ḫupašiya قادر على ربط الثعبان. ثم يتدخل إله العاصفة ويقتل الحية بنفسه.

كما هو الحال في أسطورة Telipinu ، تم استخدام الإنسان لمساعدة الآلهة في مؤامراتهم ، مما يؤكد بشكل أكبر على العلاقة المألوفة بين البشر والإلهية. ليس للفاني دور كبير في القصة ، لكن وجوده يساعد وليس عائقًا. كما يسلط الضوء على الأدوار التي لعبتها الآلهة في الأسطورة وفي الحياة. تثير الآلهة القوية معركة أو تفعل شيئًا آخر لخلق القضية المركزية لكل أسطورة ، ثم تقوم الآلهة بالتنظيف من بعدهم وحل كل شيء بالعقل. لسوء الحظ ، على الرغم من تدخلهم المفيد ، لا يمكن للطبيعة العودة إلى وضعها الراهن حتى يكمل الله الخطوة الأخيرة قبل أن تبدأ الحياة الطبيعية. يجب أن يستيقظ ويستأنف واجباته ، أو يقتل الوحش ، أو أي فعل آخر يثبت أن قوته تفوق كل شيء. الآخرين.

غالبًا ما تم تكييف الأساطير المتعلقة بالآلهة التي لم تكن في الأصل حثيًا واستيعابها. كانت إلهة بلاد ما بين النهرين عشتار (عشتار) واحدة من العديد من الآلهة التي تم تبنيها والتي تم استيعابها في آلهة الحثيين من خلال الارتباط بآلهة مماثلة وتعديلات على أساطيرهم. نظرًا لأن الأساطير كانت جزءًا كبيرًا من ممارسة العبادة الحثية ، كان فهم قوى عشتار وتاريخها ضروريًا لتطوير الطقوس والتعاويذ التي تستدعيها. [10] تم إجراء تغييرات طفيفة مثل هذه أيضًا من خلال استيعابها / ارتباطها الوثيق بآلهة أخرى ، مثل أنزيلي ، وكذلك شاوشكا وجيستينانا. مع السمات الشخصية للعديد من الآلهة الأخرى ، نمت قوة عشتار ، وكذلك شعبيتها. إحدى الطرق المبتكرة التي تم استخدامها كانت في طقوس التطهير مثل الليتوراهي ، حيث تم استغلال تقاربها مع العالم السفلي وتفسيره بطريقة أفادت القارئ وجعلتها حامية ، وليست ضحية ، كما هو الحال في أسطورة بلاد ما بين النهرين. كما أن علاقة عشتار بالعالم السفلي جعلتها إلهًا شثونيًا ثمينًا ، خاصةً عندما تم النظر في صلاتها الأخرى بالحرب والجنس والسحر. أدى الجمع بين هذه الخصائص إلى زيادة تأثيرها بشكل كبير ، حيث كانت خصوبة الأرض واحدة من أهم الأولويات الأساسية للحثيين. [9] [10] حتى أن الحثيين أدركوا أنها كانت بارزة إلى حد ما في الثقافات الأخرى وخلقوا طقوسًا "تعاملها كإلهة عالمية". [22] تم احترام الاختلافات بين الآلهة الخارجية مثل عشتار ، على الرغم من أنها كانت مخصصة للاستخدام الحثي.


محتويات

شكلت آلهة الشمس في Arinna وإله الطقس Tarḫunna زوجًا وشغلوا معًا أعلى منصب في آلهة الدولة الحثية. ابنة الزوج هي Mezulla ، التي أنجبت منها حفيدة Zintuḫi. وكان أطفالهم الآخرون هم إله الطقس لنيريك وإله الطقس في زيبالاندا وإله الذرة تيليبينو. خدم النسر كرسول لها.

في الأساطير ، تلعب دورًا ثانويًا. يسجل جزء أسطوري من قبيلة هاتيان بناء منزلها في ليزينا [دي]. جزء أسطورة آخر يشير إلى شجرة التفاح الخاصة بها:

تقف شجرة تفاح على بئر ومغطاة بالكامل بلون أحمر الدم. رأت آلهة الشمس أرينا (ذلك) وزينت (عليه) بعصاها اللامعة.

كانت إلهة الشمس في أرينا في الأصل من أصل هاتي وعبدها الهاتيون في عشتان. كانت Wurunšemu ("أم الأرض"؟) أحد ألقابها في هاتي. [3]

من المملكة الحثية القديمة ، كانت الإلهة الرئيسية للدولة الحثية. كانت "مدينة الآلهة" في أرينا موقع تتويج الملوك الحثيين الأوائل وإحدى المدن المقدسة الثلاث للإمبراطورية. قام الحثيون بنسخ اسم آلهة هاتيان على أنه إشتانو وأورنزيمو. واستدعوها أيضًا باسم Arinitti ("The Arinnian"). يظهر لقب "أرينا" فقط خلال عصر الدولة الوسطى الحثية ، لتمييز إلهة الشمس عن ذكر إله الشمس في السماء ، الذي تبناه الحيثيون من التفاعل مع الحوريين. [4]

خلال عصر الدولة الحثية الحديثة ، تم التعرف عليها بالإلهة الحورية السورية epat وتذكرها الملكة الحثية Puduḫepa في صلواتها باستخدام كلا الاسمين:

إلهة الشمس أرينا ، سيدتي ، ملكة جميع الأراضي! في أرض حاتي ، عينت اسمك ليكون "إلهة الشمس في أرينا" ، ولكن أيضًا في الأرض التي جعلت منها أرض الأرز ، عينت اسمك شبات.

من المملكة الحثية القديمة ، شرعت إلهة الشمس في Arinna سلطة الملك ، بالاشتراك مع إله الطقس Tarḫunna. كانت الأرض ملكًا للآلهة ، وأنشأوا الملك ، الذي سيشير إلى إلهة الشمس باسم "الأم". [6] لقد أنعم الملك ساتوشيلي الأول بامتياز وضع آلهة الشمس في حجره. [7] كرست العديد من الملكات أقراص الطاقة الشمسية لآلهة الشمس في مدينة تاوربا. خلال المملكة الحديثة الحثية ، قيل أن إلهة الشمس تراقب الملك ومملكته ، وكان الملك كاهنها والملكة كاهنتها. عبد الملك الحثي آلهة الشمس بالصلاة اليومية عند غروب الشمس. تحافظ النصوص الحثية على العديد من الصلوات لإلهة الشمس في Arinna: أقدمها من Arnuwanda I ، في حين أن أشهرها هي صلاة الملكة Puduḫepa المذكورة أعلاه.

كان أهم معبد لإلهة الشمس في مدينة أرينا ، وكان هناك معبد آخر في قلعة attuša. تم تصوير الإلهة على شكل قرص شمسي. في مدينة تاروربا ، تم تبجيل العديد من هذه الأقراص ، والتي تبرعت بها الملكات الحثيات. كان الملك Ulmi-Teššup من Tarḫuntašša يتبرع بقرص الشمس من الذهب والفضة والنحاس للإلهة كل عام ، إلى جانب ثور وثلاثة أغنام. غالبًا ما كانت تُصوَّر على أنها امرأة وقد تكون تماثيل آلهة جالسة بهالة أيضًا صورًا لها. [8]

كان الغزلان مقدسًا لإلهة الشمس ووعدت الملكة Puduḫepa بإعطاءها الكثير من الغزلان في صلواتها. من المفترض أن الأواني العبادة على شكل غزال كانت تستخدم لعبادة آلهة الشمس. يُعتقد أيضًا أن تماثيل الغزلان الذهبية التي تعود إلى أوائل العصر البرونزي ، والتي عُثر عليها في منتصف نهر كيزليرماك وتنتمي إلى العصر الثقافي الهاتي ، كانت مرتبطة بعبادة آلهة الشمس.

اسم Ištanu هو الشكل الحثي لاسم Hattian Eštan ويشير إلى إلهة الشمس Arinna. [ مشكوك فيها - ناقش ] [9] أساءت الدراسات السابقة فهم Ištanu على أنه اسم ذكر إله الشمس للسماء ، [10] ولكن الدراسات الحديثة أكدت أن الاسم يستخدم فقط للإشارة إلى إلهة الشمس في Arinna. [11] ومع ذلك ، لا يزال فولكرت هاس يفضل التمييز بين ذكر Ištanu الذي يمثل نجمة النهار وأنثى Wurunšemu وهي إلهة الشمس في Arinna وتقضي لياليها في العالم السفلي. [12]


إلهة جالسة مع طفل ، الإمبراطورية الحيثية ، الأناضول

إلهة جالسة مع طفل ، الإمبراطورية الحيثية ، الأناضول. ذهب. OASC متحف المتروبوليتان للفنون.

الفترة: الإمبراطورية الحثية التاريخ: ca. القرنين الرابع عشر والثالث عشر قبل الميلاد الجغرافيا: وسط الأناضول الثقافة: الحثية المتوسطة: الذهب الأبعاد: الارتفاع 4.3 سم ، العرض 1.7 سم ، العمق 1.9 سم التصنيف: الحلي المعدنية: هدية نوربرت شيميل ترست ، 1989 رقم الانضمام: 1989.281.12

الوصف الأصلي يقول:

ربما كان المقصود من هذه القلادة الصغيرة أن تُلبس حول العنق كتميمة. بقيت الأشكال الذهبية الصغيرة ذات الحلقات من إيران وبلاد ما بين النهرين والشام ومصر ، مما يدل على الاستخدام الواسع لمثل هذه الأشياء. تشير أشياء مماثلة من الثقافة الحيثية إلى أن هذه الأشكال الصغيرة كانت تمثيلات محمولة للآلهة الحيثية. الشكل الموضح هنا ، مصبوب بالذهب باستخدام عملية الشمع المفقود ، هو لإلهة جالسة في ثوب طويل ، بعيون بيضاوية كبيرة وفم رقيق مع تجاعيد على الجانبين. إنها ترتدي أقراطًا بسيطة وملفوفة وقلادة.من المحتمل أن يمثل غطاء رأسها الشبيه بالقرص الشمس ، مما قد يؤدي إلى استنتاج مفاده أن هذه قد تكون إلهة الشمس ، أرينا ، أحد الألوهية الحثية الرئيسية. حلقة للتعليق تبرز من الجزء الخلفي من غطاء الرأس. تحمل الإلهة في حجرها طفلاً عارياً ، مصبوب بشكل منفصل من الذهب الخالص ثم تعلق. الكرسي الذي يجلسون عليه بلا ظهر وله كفوف أسد.

يشبه التاج الدائري هذه التماثيل الأكثر تجريدًا من أماكن أخرى:


الآلهة الحيثية

كان لدى الحيثيين عدد كبير من السكان المحليين عبادة الآلهة ومجموعات من الآلهة المحلية. عندما أصبحت الحكومة أكثر مركزية ، خاصة خلال الفترة الإمبراطورية حوالي 1400 - 1200 قبل الميلاد ، كانت هناك جهود لمساواة العديد من هذه الآلهة المحلية وتشكيل آلهة الدولة. كان يرأس مثل هذا البانتيون إله الطقس / إله العاصفة ، الذي مثل الجبال وقرينته - عادة إلهة الأرض ، التي كانت مرتبطة أيضًا بمياه الأنهار والبحر. الحثيون أنفسهم يكتبون عن "آلاف آلهة حتي" ، وقد تم اكتشاف أكثر من ثمانمائة اسم من هذا القبيل. تحتوي الأساطير المرتبطة بها على محتوى حثي وحوري ، مع أصل العديد من المشتبه بهم في كونها حورية. أسطورة كوماربيس - أولوكوميس هي الأسطورة بين الحكايات الحورية وقصص إيلويانكاس والأساطير الإلهية المفقودة لتيليبينوس وإله العاصفة المفقود يُعتقد أنها أكثر حاتية. توجد أيضًا أجزاء من النسخة الحثية لملحمة جلجامش والعديد من الآلهة الأكادية كانوا يعبدون على الفور. مما لا شك فيه أن الحثي تركوا بصماتهم في الدين الحثي أيضاً.

الآلهة الحثية والحورية

العلو
لقد كان ملك السماء في الأيام الخوالي وكان أنوس هو الأول بين الآلهة. خدم الشرج كساقيه لمدة 9 سنوات قبل أن يهزمه ويرسله إلى تحت الأرض.

آنو (أكدية في الأصل)
بينما كان Alalus ملكًا في الجنة ، كان Anus أقوى. شغل منصب حامل كأس Alalus لمدة 9 سنوات ثم هزمه ، وأرسله إلى تحت الأرض. جلس على كرسيه على العرش وكان كوماربيس ساقيه. وبالمثل ، بعد تسع سنوات ، تمرد كوماربيس ، وطارد أنوس - الذي هرب في السماء مثل طائر ، وعض وابتلع قضيبه. في هذا الفعل ، كان للشرج بعض الانتقام من خلال تشريب كوماربيس بإله العاصفة ونهر أرانزاهوس (دجلة) وتسميسوس. ثم اختبأ في الجنة. نصح إله العاصفة بالأماكن التي قد يخرج فيها من كوماربيس. بعد ولادة إله العاصفة ، تآمروا على تدمير كوماربيس ونجحوا على ما يبدو مع أطفاله الآخرين.

كوماربي - "أبو كل الآلهة" بحسب الحوريين
في بعض الأحيان يتم ربطه بـ Enlil و Dagan. مدينته أوركيس. يفكر بأفكار حكيمة ويحمل عصا. شغل منصب حامل الكأس في فتحة الشرج لمدة 9 سنوات ثم تمرد وطارد فتحة الشرج وعض وابتلع قضيبه ، وبذلك أصبح مشبعًا بإله العاصفة ونهر Aranzahus (دجلة) و Tasmisus. بهذه الأخبار ، بصق أرانزاهوس وتسميسوس على جبل كنزوراس. يبدأ إله العاصفة في الخروج من خلال "ترناسوس" كوماربيس ، مما جعله يئن من الألم. يطلب من أياس أن يعطيه ابنه ليأكل ففعل. أياس لديه سحر "فقير" يعمل عليه ويتم تأمين "ترناسوس" الخاص به ، لذلك يخرج إله العاصفة من خلال "مكانه الجيد" بدلاً من ذلك. ثم يُفترض أنه هُزم على يد إله العاصفة ، فتحة الشرج ، ونسله. أثناء مؤامرة للإطاحة بإله العاصفة ، استلقى مع صخرة كما لو كانت امرأة. إنه يأمر Imbaluris ، رسوله بإرسال رسالة إلى البحر ، مفادها أن كوماربيس يجب أن يظل أبًا للآلهة. يستضيف البحر وليمة له ولاحقًا أنجبت صخرة كوماربيس أوليكوميس. أعلن كوماربيس أن ابنه سيهزم إله العاصفة ومدينته كوميا وأخيه تسميسوس والآلهة من السماء. يتهم Imbaluris بالبحث عن آلهة Irsirra لإخفاء Ullikummis من إله الشمس وإله العاصفة وعشتار.

إيمبالوريس
إنه رسول كوماربيس. تم إرساله لتحذير البحر من أن كوماربيس يجب أن يظل أب الآلهة.

موكيسانوس
إنه ذراع كوماربيس الأيمن.

حناهانا (نينتو ، ماه) - أم كل الآلهة
هي مرتبطة مع Gulses. بعد اختفاء Telepinu ، يشتكي لها إله العاصفة. ترسله لتفتيش نفسه وعندما يستسلم ، ترسل نحلة ، وتطلب منها تنقية الإله عن طريق لدغ يديه ومسح عينيه ورجليه بالشمع. وأوصت إله العاصفة بأن يدفع لإله البحر ثمن العروس لابنة إله البحر في حفل زفافها إلى Telipinu. يبدو أنها تختفي أيضًا في نوبة غضب ، وأثناء رحيلها ، يتم خنق الماشية والأغنام ولا تأخذ الأمهات ، سواء من البشر أو الحيوانات ، في الاعتبار أطفالهم. بعد نفي غضبها إلى الأرض المظلمة ، عادت مبتهجة. وسيلة أخرى لطرد غضبها هي حرق الحطب والسماح للبخار بالدخول إلى جسدها. بعد أن استشارتها إنارا ، أعطتها رجلاً وأرضًا. بعد فترة وجيزة ، اختفت إنارا وعندما أبلغت نحلة إله العاصفة حنا هانا بذلك ، بدأت على ما يبدو في البحث بمساعدة خادمتها أ. يبدو أنها تتشاور مع إله الشمس وإله الحرب ، لكن الكثير من النص مفقود.

أوبيلوري (أوبلوريس)
على غرار أطلس ، هذا العملاق يحمل العالم على كتفيه. بنى الآلهة القدامى عليه الأرض والسماء على الرغم من أنه لم يلاحظ ذلك ، حتى عندما تم فصل هذين الاثنين بواسطة ساطور. في اتجاه رسول كوماربيس Imbaluris ، تضع آلهة إيسيرا Ullikummis على كتفه الأيمن حيث ينمو الطفل. قابله Ea بحثًا عن Ullikummis واعترف Upelluri بألم بسيط في كتفه ، على الرغم من أنه لا يستطيع تحديد الإله الذي يسبب ذلك.

العاصفة / إله الطقس (Teshub Hurrian ، Taru ، Luwian's Tarhun - "الفاتح") ، "ملك Kummiya" ، "ملك السماء ، رب أرض حتي"

هو رئيس الآلهة ورمزه هو الثور. مثل تيشوب ، تم تصويره كرجل ملتح متسلق جبلين ويحمل هراوة. إنه إله المعركة والنصر ، خاصة عندما تكون المعركة مع قوة أجنبية. مثل Taru ، هو زوجة Wurusemu. كان ابن Anus و Kumarbis - ولدت مع Tasmisus ونهر Aranzahus (دجلة) عندما قام كوماربيس بقضم وابتلاع قضيب الشرج. ومع ذلك ، فهو يعتبر ابن Ea في أسطورة Ullikummis. يتم إخطاره من خلال فتحة الشرج بالمخارج المحتملة من كوماربيس ، ويحاول الخروج من خلال "تارناساس" في كوماربيس ، مما تسبب له في ألم شديد. مع حظر "tarnassas" ، يخرج من خلال "مكان جيد" في كوماربيس. تآمر مع Anus و Tasmisus و Aranzhus لتدمير Kumarbis ، ويبدو أنه نجح في الاستيلاء على الملكية في الجنة. أرسل المطر بعد سقوط إله القمر / كاشكو عندما سقط من السماء.

تم تنبيهه إلى اقتراب وصول إله الشمس ، الذي هو ابنه في بعض الأساطير ، فقد قام Tasmisus بإعداد وجبة لضيفهم واستمع إلى تقريره عن الظهور المفاجئ للعملاق Ullikummis. ثم غادر هو وتسميسوس القنطرة واقتادتهما أخته عشتار إلى جبل هازي ، حيث شاهدوا المخلوق الوحشي. ينظر إلى ابن كوماربيس بخوف ويوبخه عشتار. في وقت لاحق ، أصبح أكثر جرأة ، حيث قام Tasmisus بإعداد ثيرانه وعربه للمعركة ، وجعله ينادي على العواصف الرعدية والبرق والأمطار. أسفرت معركتهم الأولى عن هزيمته غير المكتملة. يرسل Tasmisus إلى زوجته ، هبة ، ليخبرها أنه يجب أن يبقى في "مكان متواضع" لفترة. عندما يعود Tasmisus ، شجع إله العاصفة على البحث عن Ea في مدينة Abzu / Apsu وطلب "أقراص بكلمات القدر" (أقراص القدر؟ "أنا"؟). بعد أن شق Ea أقدام Ullukummis ، قام بتحفيز Tasmisus وإله العاصفة لمحاربة العملاق المعطل. على الرغم من تفاخر رجل الديوريت ، يفترض أن إله العاصفة يهزمه.

حارب مع Dragon Illuyankas في Kiskilussa وهزم. دعا الآلهة للمساعدة ، وطلب من إيناراس الاستعداد للاحتفال. تفعل ذلك وعندما يلتهم التنين وأطفاله وليمة ، يربطه Hupasiyas البشري بحبل. ثم يضعهم إله العاصفة برفقة الآلهة ويدمرهم.

في نسخة أخرى من تلك الأسطورة ، فقد عينيه وقلبه أمام Illuyankas بعد معركته الأولى. ثم يتزوج امرأة فقيرة مميتة ويتزوج ابنهما لابنة Illuyankas. لديه الابن يسأل عن عينيه وقلبه. مع عودتهم ، يهاجم التنين مرة أخرى. عندما ينحاز ابنه إلى Illuyankas ، يقتل إله العاصفة كلاهما. عندما يفتقد ابنه Telepinus ، ييأس ويشكو إلى إله الشمس ثم إلى Hannahannas ، الذي يطلب منه البحث عنه بنفسه. بعد البحث في مدينة Telepinus استسلم.

في إصدارات أخرى من هذه الأسطورة ، فإن إله العاصفة هو المفقود. أحدهما هو نفسه تقريبًا ، وفي الآخر ، يسافر إلى الأرض المظلمة بغضب ، ويعود بمساعدة والدته - هنا Wuruntemu / Ereshkigal / إلهة الشمس Arinna. يرسل تيليبينو لاستعادة إله الشمس الذي اختطفه إله البحر. شعر إله البحر بالخوف لدرجة أنه أعطى Telipinu ابنته للزواج لكنه طلب مهر العروس من إله العاصفة. وبعد التشاور مع حنّانا دفع ثمن ألف شاة وألف من الماشية. لاحظ أن ابنته ، إنارا ، مفقودة ويرسل نحلة إلى حناهانا لتبحث عنها.

سيريس (سيريسو)
هذا هو أحد الثيران المقدسة عند إله العاصفة. استعدادًا للمعركة ، قام إله العاصفة Tasmisus بدهن قرنيه بالزيت ودفعه فوق جبل Imgarra مع Tella وعربة المعركة.

تيلا (هوريس)
هذا ثور آخر مقدس لإله العاصفة. استعدادًا للمعركة ، قام إله العاصفة بإلصاق ذيله بالذهب من Tasmisus ودفعه إلى أعلى جبل Imgarra مع Seris وعربة المعركة.

ارانزا - مؤله نهر دجلة
طفل من Anus و Kumarbis ، كان شقيق إله العاصفة و Tasmisus ، بصق من فم كوماربيس على جبل Kanzuras. لاحقًا تواطأ مع أنوس وإله العاصفة لتدمير كوماربيس.

تاسميسوس
طفل من Anus و Kumarbis ، تم تصوره مع إله العاصفة و Aranzahus. شقيق إله العاصفة وأرانزاهوس ، بصق من كوماربيس على جبل كانزوراس. لاحقًا يتواطأ مع أنوس وإله العاصفة لتدمير كوماربيس. وهو بمثابة خادم إله العاصفة. يتجسس إله الشمس ويخبر إله العاصفة أن هذه الزيارة تنذر بالسوء. بناءً على أمر إله العاصفة ، أعد وجبة لزائرهم. بعد حكاية Sun-god ، رحل هو وإله العاصفة وقابلهما عشتار ، الذي أخذهم إلى جبل Hazzi بالقرب من أوغاريت ، حيث يمكنهم رؤية Ullikummis. جعله إله العاصفة يأخذ ثيرانه إلى أعلى جبل إمغار ويجهزهم للمعركة. كما أُمر بإحداث العواصف والأمطار والرياح والبرق. بعد هزيمتهم ، أرسله إله العاصفة إلى هبات ليخبرها أنه يجب أن يبقى في "مكان متواضع" لفترة. عاد وشجع إله العاصفة على البحث عن Ea في مدينة Abzu / Apsu وطلب "الألواح بكلمات القدر". بعد أن شق Ea أقدام Ullukummis ، قام بتحفيز Tasmisus وإله العاصفة لمحاربة العملاق المعطل.

Suwaliyattas
إنه إله محارب وربما شقيق إله العاصفة.

هبة (اسم حوري) (هيبيت ، هيباتو)
زوجة إله العاصفة. يتم تصويرها أحيانًا وهي تقف على حيوانها المقدس ، الأسد. بعد هجمات إله العاصفة وأستابيس الفاشلة على أوليكوميس ، أجبرها العملاق على الخروج من معبدها ، مما تسبب في فقدانها للتواصل مع الآلهة. إنها قلقة من أن أوليكوميس ربما تكون قد هزمت زوجها وتعرب عن قلقها لخادمها تاكيتيس ، متهمة إياه بعقد جمعية الآلهة وإعادة كلام زوجها. من المفترض أنها وصلت بكلمة هزيمته. تزورها Tasmisus في برج المراقبة العالي ، وتخبرها أن إله العاصفة قد تم نقله إلى "مكان متواضع" لفترة من الزمن. هي والدة شاروما.

ووروسيمو (Wuruntemu؟) ، "Sun Goddess of Arrina" ، "سيدة أراضي هاتي ، ملكة السماء والأرض" ، "سيدة ملوك وملكات هاتي ، إدارة حكومة ملك وملكة هاتي"
تم استيعاب هذه الإلهة لاحقًا مع هبات. هي صنعت ارض الارز. هي الإلهة الرئيسية في أرينا ، مع تارو كرفيق لها. هي إلهة المعركة وترتبط بالنصر العسكري للحثيين. هي والدة إله العاصفة لنيريك ، وبالتالي من المحتمل أن تكون مرتبطة بإريشكيجال. تساعد في إعادته من العالم السفلي.

شرما (الاسم الحوري) ، "عجل تشوب"
ابن تشوب وهبة ، يرمز إلى هذا الإله بزوج من الأرجل البشرية ، أو رأس بشري على جسد ثور. تم التعرف عليه لاحقًا مع إله الطقس لنيريك وزيبلاندا.

تاكيتيس
إنه خادم هبة. بعد طرد هبة من معبدها ، تم إخباره باهتمامها بزوجها واتُهم بعقد اجتماع للآلهة والعودة بكلمة عن مصير زوجها.

ميزولاس
هي ابنة إله العاصفة وإلهة الشمس في أرينا. لديها تأثير مع والديها.

Zintuhis
هي حفيدة إله العاصفة وإلهة الشمس في أرينا.

Telepinu (ق) "الله النبيل"
إله زراعي ، وهو الابن البكر المفضل لإله العاصفة. يمشط ويحرث. يسقي الحقول وينمو المحاصيل. إنه يطير في حالة من الغضب والعواصف ، ويفقد نفسه في السهوب ويتغلب عليه التعب. مع رحيله ، تختفي خصوبة الأرض ، وتختفي المحاصيل والماشية ، والمجاعة تصيب الإنسان والله. وجدته نحلة حنا حنا تلسع يديه وقدميه وتمسح عينيه ورجليه بالشمع وتنقيته. وقد زاد هذا من حنقه ، وأدى إلى مزيد من الخراب في الأنهار وتحطيم المنازل والنوافذ. في نهاية المطاف ، يتم إزالة الشر والحقد من خلال السحر بواسطة Kamrusepas ، ولكن ليس قبل رعد Telepinus مع البرق. يعود Telepinus إلى المنزل ، ويستعيد الخصوبة ويميل إلى حياة وحيوية العائلة المالكة. يرمز إلى ازدهاره وخصوبته بقطب يعلق صوف الخروف. في إصدارات أخرى من هذه الأسطورة ، فقد إله العاصفة أو إله الشمس والعديد من الآلهة الأخرى بدلاً من ذلك. لقد طلب منه والده أن يسترد إله الشمس من إله البحر ، ولذلك أخاف إله البحر لدرجة أنه منح ابنته عروسًا.

أوليكومي (ق) رجل الديوريت
ولد في كوماربيس والصخرة. هذا الإله مصنوع بالكامل من الديوريت. وُلد ليُستخدم كسلاح لهزيمة إله العاصفة وحلفائه. قام كوماربيس بتسليمه إلى آلهة إرسيرا لإخفائه عن إله العاصفة وإله الشمس وعشتار. بعد أن قدمه آلهة Irsirra إلى Ellil ، وضعوه على كتف Upelluri حيث ينمو فدانًا في شهر واحد. بعد 15 يومًا ينمو بشكل كافٍ بحيث يقف في عمق البحر عندما يلاحظ إله الشمس كل منهما الآخر. بعد تنبيهه من قبل إله الشمس ، يستعد إله العاصفة في النهاية للمعركة على قمة جبل إمجارا ، ومع ذلك فإن معركتهم الأولى تؤدي إلى نصر غير مكتمل. يطرد هبة من معبدها ، ويقطع اتصالها بالآلهة الأخرى. يقود أستابيس سبعين إلهًا للهجوم عليه ، في محاولة لسحب الماء من حوله ، ربما لإيقاف نموه. يسقطون في البحر وينمو ليصبح طوله 9000 فرسخ ودورانه ، يهز السماوات والأرض ويدفع السماء ويعلو فوق Kummiya. يحدده Ea ويقطع قدميه بالسكين النحاسي الذي يفصل السماء عن الأرض. على الرغم من جروحه ، يتفاخر لإله العاصفة بأنه سيأخذ مُلك الجنة. من المفترض أنه لم يهزم على الإطلاق.

إله الشمس (من الجنة)
من المحتمل أن يكون هذا الإله مستوردًا من الأكادية ، وهو إله العدل وأحيانًا يكون ملك جميع الآلهة. حليف إله العاصفة ، لاحظ العملاق Ullikummis في البحر وزار إله العاصفة ، رافضًا تناول الطعام حتى يبلغ عن خبرته. بعد أن فعل ذلك ، أعلن إله العاصفة أن الطعام على المائدة سيصبح ممتعًا ، وهذا ما يفعله ، وهكذا يستمتع إله الشمس بوجبة طعامه ويعود إلى طريقه في الجنة. عندما يختفي Telepinus ، مجيبًا المجاعة ، يرتب وليمة ، لكنه غير فعال في تهدئة جوعهم. في شكوى إله العاصفة ، أرسل نسرًا للبحث عن الإله ، لكن الطائر لم ينجح. بعد أن اكتشفت النحلة Telepinus ، قام الرجل بأداء طقوس. في نسخة أخرى من أسطورة الإله المفقودة ، هو أحد الآلهة المفقودين. يربي عدة خراف. في نهاية اليوم ، يسافر عبر العالم السفلي. تم اختطافه من قبل إله البحر وأفرج عنه عندما جاء Telipinu من أجله. في نسخة أطول من تلك القصة ، أمسك به إله البحر في شبكة ، وربما وضعه في وعاء كوكوبو عندما سقط. خلال غيابه ، سيطرت هاهيماس (فروست).

هابانتاليس
هو راعي إله الشمس.

إله القمر (هوريان كاشكو)
سقط على "كيلامار" ، مجمع البوابة ، من السماء واختفى. إله العاصفة / تارو اقتحم من بعده ، مخيفًا إياه. ذهب هابنتالي إليه ونطقه بكلمات تعويذة. في حين أنه من المعروف أنه ينذر بالسوء ، إلا أنه يمكن استرضائه بتضحية الأغنام.

البحر، المياه
أخبرها Imbaluris أن "كوماربيس يجب أن تظل أبا للآلهة". شعرت بالخوف من هذه الرسالة ، وهي تستعد هنا للإقامة وتستعد للعمل كمضيفة لعيد كوماربيس. ربما كان هذا العيد بمثابة اجتماع للآلهة الأم التي أنجبت طفل كوماربيس من قبل الصخرة ، أوليكوميس.

إله البحر
تشاجر وخطف إله الشمس من السماء. عندما جاء Telipinu لاستعادة إله الشمس ، شعر إله البحر بالخوف لدرجة أنه أعطاه ابنته أيضًا. وطالب فيما بعد بمهر عروس إله العاصفة ، وأعطي في النهاية ألف رأس من الماشية وألف خروف. في نسخة أخرى ، أمسك إله الشمس في شبكة عندما سقط ، وربما يكون قد ختمه في وعاء كوكوبو ، مما سمح لههيماس (فروست بالسيطرة على معظم الآلهة الأخرى. ويشكك في دورها في النار. واحدة من تعاويذ كامروسيبا الشفاء.

إيناراس
ابنة إله العاصفة وإلهة الحيوانات البرية في السهوب. بعد الهزيمة الأولية لإله العاصفة على يد إيلويانكا ، تتبع طلبه إقامة وليمة. تقوم بتجنيد Hupasiayas من Zigaratta ، للمساعدة في الانتقام من Illuyankas ، من خلال اعتباره عاشقًا. ثم شرعت في استدراج Illuyankas وأطفاله إلى وليمة. بعد أن يتغذى التنين وأطفاله على وجبتها ، يربطه Hupasiayas بحبل. ثم يهزمهم إله العاصفة ويهزمهم. ثم أعطت هوباسياياس منزلاً على جرف للعيش فيه ، لكنها حذرته من النظر من النافذة ، لئلا يرى زوجته وأطفاله. يعصيها ، ورؤية أسرته تتوسل للسماح لهم بالعودة إلى المنزل. يتكهن جورني بأنه قُتل بسبب عصيانه. تتشاور مع حناهانا ، الذي يعدها بأرضها ورجل. ثم تختفي ويبحث عنها والدها وحنهانا مع نحلتها.

Illuyankas - التنين
هزم إله العاصفة في كيسكيلوسا. في وقت لاحق تم استدراجه من عرينه مع أطفاله من قبل Inaras يرتدي ملابس جيدة مع وليمة. بعد أن كانوا محتقنين لدرجة أنهم لم يتمكنوا من الدخول إلى مخبأهم مرة أخرى ، قتله إله العاصفة ، برفقة الآلهة الأخرى. في نسخة أخرى من الأسطورة ، هزم إله العاصفة وسرق عينيه وقلبه. في وقت لاحق ، تزوجت ابنته من ابن إله العاصفة. بناءً على تعليمات إله العاصفة ، طلب ابنه العيون والقلب. عندما أعيد هؤلاء إليه ، هزم إله العاصفة Illuyankas ، لكنه قتل ابنه أيضًا عندما وقف الشاب مع التنين. تم استدعاء طقوس هزيمته كل ربيع لترمز إلى ولادة الأرض من جديد.

هيدامو
إنه أفعى أحب عشتار.

إرسيرا الآلهة
هذه الآلهة التي تعيش في الأرض المظلمة كلفها كوماربيس عبر إمبالوريس بإخفاء أوليكوميس عن آلهة السماء وإله الشمس وإله العاصفة وعشتار. كما تم اتهامهم بوضع الطفل على كتف Upelluri. في وقت لاحق يقبلون الطفل ويسلمونه إلى Ellil ، قبل وضعه على كتف Upelluri الأيمن.

هابانتالياس أو هابانتالي
أخذ مكانه إلى جانب إله القمر عندما سقط من السماء على مجمع البوابة ونطق تعويذة.

كامروسبا (ق) (كاتازيووري)
هي إلهة السحر والشفاء. شاهدت وأعلنت سقوط إله القمر من السماء إلى مجمع البوابة. هي إلهة السحر والشفاء. بعد العثور على Telepinus ، ومع ذلك لا يزال غاضبًا ، تم تعيينه لشفائه من أعصابه. إنها تؤدي طقوسًا سحرية متقنة ، تزيل شره وحقده. في قرص آخر ، تقوم بأداء تعويذة النار ، التي تزيل الأمراض المختلفة ، وتحولها إلى ضباب يصعد إلى السماء ، ترفعه الأرض المظلمة. إله البحر يشكك في النار حول دوره.

أستابيس (زمامة ، أكادي نينورتا)
إنه إله محارب حوري. بعد فشل هجوم إله العاصفة الأول على Ullikummis ، قاد سبعين إلهًا في عربات المعركة في هجوم على عملاق الديوريت. يحاولون سحب الماء منه ، ربما لإيقاف نموه ، لكنهم يسقطون من السماء وينمو أوليكوميس بشكل أكبر ، حيث يرتفع فوق بوابة كوميا.

Uliliyassis
إنه إله ثانوي يزيل العجز الجنسي ، إذا تم الاعتناء به بشكل صحيح.

كورونتا
رمز هذا الإله هو الأيل. هو مرتبط بالمناطق الريفية.

كوبابا
هي الإلهة الرئيسية للحثيين الجدد ، وأصبحت Cybebe للفريجيين و Cybele للرومان. كانت تُعرف باسم كيبيل في الأناضول.

ياريس
إنه إله الوباء. كان هناك مهرجان يقام له كل خريف.

Hasamelis
إنه إله يمكن أن يحمي المسافرين ، ربما من خلال جعلهم غير مرئيين.

زاشابونا
إنه الإله الرئيسي لمدينة كاستاما ، الذي يحظى باحترام أكبر من إله العاصفة هناك ، وربما اكتسب هذا التأثير من خلال الاقتراع مع الآلهة الأخرى.

زاليانو
هي زوجة زاسبونا.

زاليانو
هي محظية Zashapuna.

بابايا
أحد الآلهة الذين جلسوا تحت شجرة الزعرور في انتظار عودة Telipinus.

إستوستايا
أحد الآلهة الذين جلسوا تحت شجرة الزعرور في انتظار عودة Telipinu.

مياتانزيبا
أحد الآلهة الذين جلسوا تحت شجرة الزعرور في انتظار عودة Telipinu. (هي؟ جلس أيضًا تحت شجرة ثيبياس عندما عثر حناهانا على حقيبة الصيد.

آلهة القدر
كانوا من بين الآلهة الذين جلسوا تحت شجرة الزعرور في انتظار عودة Telipinu. في إحدى الأساطير ، فقدوا هم والآلهة الأم.

إلهة الظلام
أحد الآلهة الذين جلسوا تحت شجرة الزعرور في انتظار عودة Telipinu.

الوصاية الإله (السومرية لما)
أحد الآلهة الذين جلسوا تحت شجرة الزعرور في انتظار عودة Telipinu.

أوروزيمو
إله يشارك في إعادة إله العاصفة المفقود لنيريك.

ههيماس (فروست)
عندما يلتقط إله البحر إله الشمس ، يمسك بالآلهة الأخرى ونباتات الأرض وحيواناتها ويشلها. إنه أخ غير شقيق لأخوة الحساميلي وينقذهم من قبضته.

استيراد الآلهة الأكادية

آنو
أنظر فوق.

أنتو
نظيرتها أنو ، استوردت إلى الحيثيين عبر الحوريين.

إليل
تم تقديمه مع Ullikummis من قبل آلهة Irsirra ويعلن أن الطفل سوف يجلب أقوى المعارك ومنافس رائع لإله العاصفة. في وقت لاحق ، قدم إيا ومن المفترض إله العاصفة أمامه قضية ضد كوماربيس بسبب إنشائه لأوليكوميس. إنه يتعارض مع سجل كوماربيس الجيد في العبادة والتضحية ، ويقابل بدوره بشهادة إيا التي تصف أوليكوميس.

نينليل
زوجة إليل. تم استيرادها عن طريق الحوريين.

ليلوانيس (ليلواني ، إريشكيجال ، متماثلين أحيانًا مع عشتار) ، "شمس الأرض"
إلهة الأرض والعالم السفلي ، تساعد استرضاءها من خلال تضحيات الأغنام على إزالة التهديدات من البشائر الشريرة.

إريشكيجال
هذه الإلهة هي والدة إله العاصفة. تلعب دورًا في إعادته من العالم السفلي من خلال فتح أبواب Dark Earth.

اياس (Ea)
إنه حارس "الألواح القديمة بكلمات القدر". تقول أسطورة Ullikummis أنه والد إله العاصفة. يحضر كوماربيس ويحضر ابن الله هذا ليتم التهامه كوسيلة للتخلص من آلام كوماربيس من إله العاصفة. نصح كوماربيس بأن يقوم الخبراء بعمل سحر "فقير" لمساعدته في محنته ، وجلب الثيران والتضحيات من الوجبة. يساعد هذا السحر في تأمين "ترناسوس" كوماربيس. تغلب عليه إله العاصفة بعد هزيمته على يد أوليكوميس. قدم هو وإله العاصفة على الأرجح قضية ضد كوماربيس بسبب إنشائه لـ Ullikummis قبل Ellil. دحض دفاع إليل بأن كوماربيس حسن التصرف فيما يتعلق بالعبادة والتضحيات ، أعلن إيا أن أوليكوميس "سيغلق الجنة والآلهة بالبيوت المقدسة". يبحث عن Upelluri ، وبعد إجراء مقابلة معه ، حدد موقع أقدام Ullukummis على كتف Upelluri. إنه يطلب من الآلهة القدامى تسليم السكين النحاسي الذي قطعوا به السماء عن الأرض ، من أجل قطع أقدام أولوكوميس. ثم يحفز Tasmisus وإله العاصفة لمحاربة العملاق المعطل.

تابكينا (حوريان) (دمكينا)
زوجة إيا ، مستوردة من الأكاديين عن طريق الحوريين.

شاوشكا (حوريان) (عشتار)
تأخذ شكل أنثى مجنحة تقف على أسد. تتجسس إخوتها ، إله العاصفة وتسميسوس ، تاركة كونتارا بعد كلمة عن ظهور أوليكوميس. تقودهم باليد ، حتى جبل هازي ، حيث يمكنهم مشاهدة العملاق من خلالها. عندما يكون إله العاصفة غاضبًا وخائفًا في موقع ابن كوماربيس ، توبخه. في وقت لاحق ، أخذت غلغالتوري / القيثارة وتغني للمكفوفين والصم Ullikummis ، لكن حماقتها تتعرض لها بموجة كبيرة من البحر ، الذي يتهمها بالبحث عن شقيقها الذي لم يتجرأ بعد على ما لا مفر منه. معركة. كانت محبوبة من الأفعى هيدامو.

نينتا
المصاحبة شاوشكا.

كوليتا
المصاحبة شاوشكا.

شياطين

تم تنفيذ طقوس مختلفة لاستدعاء الشياطين للحماية أو لطرد الآلهة البغيضة التي استدعى السحرة.

العويمس
يتأقلم هذا الشيطان بشكل صحيح مع الطقوس والإراقة وتضحية الماعز ، ويطرد المرض الشرير.

تارباتاسيس
يتأقلم هذا الشيطان بشكل صحيح مع الطقوس والتضحية بمكافأة ، ويمنع المرض ويمنح حياة طويلة وصحية.

بشر

هوباسيا
وهو من سكان زيجاراتا. تم تجنيده من قبل Inaras للمساعدة في هزيمة Illuyankas. يوافق على خطتها بعد أن طلب منها وعدها بالنوم معه. عندما يلتهم Illuyankas وأطفاله وليمة Inaras ، يربطهم لقتل إله العاصفة. أقامته Inaras في منزل مع التعليمات بعدم النظر من النافذة أثناء غيابها ، خشية أن يرى عائلته. يفعل ، ويتوسل للعودة إلى المنزل. هنا النص مكسور وبعض الأبحاث تفترض أنه قُتل.

علم الكونيات

بنت الآلهة القدامى السماء والأرض على أوبلوري. كان لديهم سكين نحاسي استخدموه لشق الجنة من الأرض ، وبعد ذلك قاموا بتخزينها في مستودعات قديمة وختموها - فقط لفتحها واستعادتها لاستخدامها في Ullikummis.


فهرس

هيرا ، إلهة هيرابوليس تدعى ، 70 اسمًا أطلقها لوسيان على إلهة هيرابوليس ، 11 قرابين ، 46 متزوج سابقًا ، 7 سانكتا ، زوجة جوبيتر دوليشينوس ، 17 شوهد في رؤية لستراتونيس ، 60 الآشوري ، 41

هرقل من صور ، 43 سنة ، يرتدي لباس المرأة ، 56

هيرموكليس ، تمثال منسوب إلى ، 65

هيرابوليس ، 42 إله ثور على عملات معدنية ، 10 عبادة مركزية من أصول حثية ، 12 قطعة نقدية من أتارجاتيس ، 16 صورة في الحرم ، 11 اسمًا للإلهة في ، موقع واحد ، 41 مزارًا في 49

رئيس الكهنة ، الحثيين 79 ، ل

الحثية ، رئيس الآلهة ، 5 آلهة ، فستان واحد ، بقاء على عملة ، 27

الحثيين ، في التاريخ ، 4 نهاية هيمنتهم ، i6

صورة للإله يحمل ، 7 ، 76 للإلهة الأم ، 13 صورة ، نذرية ، للإلهة العارية ، 15

عشتار ، إلهة ، أنا إلهة الموتى ، 14 بين ميتاني ، 10

إيفريز ، نحت حثي في ​​8 ، 43 ، 76

كارا برشلو ، منحوتات للإلهة الحثية في ، 13 ملك الكاهن ، الحثي ، 10

كيزيل داغ ، إله حثي منحوت ، 6

Kubile (Kybele) في الفن Phrygian ، 14

Kybele (أو Rhea) ، تشبه إلهة Hierapolis ، 26 في الغرب ، 72 و Attis ، عبادة ، 18 أساطير ، في هيرابوليس ، 55 أتيس ابنًا ، 3

ليك ، مقدس ، في هيرابوليس ، 80

الإراقة ، 79 في العبادة الحثية ، 88

أسد ، ثور يلتهم ، على عملات معدنية ، 22 رمزًا للأرض ، 25 إلهة جالسة ، 21 عرشًا ، على عملات معدنية ، 21

أسود ، رسم تمثال لأتارجاتيس 56 إلهة جالسة ، 70

Lituus ، شعار الكهنوت الحثي ، 10

رب السماء ، لقب الإله الحثي 5

يعود لوسيان إلى ساموساتا ، 30 عامًا

مابوج ، الاسم السوري هيرابوليس ، 41

ماكروبيوس ، يصف عبادة الإلهة السورية ، 20 يصف إله وإلهة سوريا ، 25 مقتبسًا ، 74

Mal & acirctia ، منحوتات حثية في ، 6 آلهة محلية ، محددة ، 9

ماراش ، منحوتات للإلهة الحثية في 14

مشهد زواج في بوغاز كوي ، 7

الآلهة المتزاوجة في كيليكيا و Ph & # 339nicia ، 18

ميتاني ، معاهدة الحيثيين مع ، 10

أم الأرض (انظر إلهة الأرض).

Mumbidj ، تم التعرف عليه مع Hierapolis ، 41

ميليتا ، اسم عشتار في هيرودوت ، 16

أسطورة عشتار وتموز 3

ناناي ، إلهة بابل ما قبل السامية ، 1

إلهة الطبيعة (انظر إلهة الطبيعة).

تجسد الآلهة السورية الأعداء صفات 71

مشهد التملك في الفن الحثي ، 13

أسطورة أوزوريس في جبيل 47

Phalli ، صعود ، 69 مكرسًا بواسطة Dionysus ، 57

بيجون ، ذهبي ، 73 شعار سميراميس ، 55

الحج إلى هيرابوليس ، 49

الكاهنات ، تمثيلات الحيثيين ، 9

الكاهن الملك ، الحثي ، الكهنة 79 للإلهة ، 18

RAMMAN ، عرض غير صحيح للاسم & # 8216Adad ، 5

الكباش ذبح للإله الحيثي 10

اللون الأحمر لنهر أدونيس ، 48

ريا (أو كيبيل) ، تشابه مع إلهة هيرابوليس ، 26 أسطورة ، 55 إلهة سورية تجسد سمات ، 71

Sakje-Geuzi ، معبودة في 14 جدارًا حثيًا في ، 66

Sammu & # 7769amat ، تم التعرف عليه مع سميراميس ، 52

ساموساتا ، مسقط رأس لوسيان ، 29

Samsat ، مسقط رأس لوسيان ، 42 Hittite لا يزال في ، 42

محمية هيرابوليس ، الموصوفة ، 70 ممثلة بعملة ، 23

سندان ، تمثال محتمل لـ ، في هيرابوليس ، 76

صولجان حملته الآلهة السورية ، 71

تجسد سيلين ، إلهة سورية صفات ، 71

سميراميس ، 52 ، 73 دمية ، 55 صورة ، 78

سنجرلي ، إله العاصفة الحيثية ، 5 المدينة السورية الحثية في ، 66

سيموس عاشق اتارجاتيس 26

Sipylus ، جبل ، صورة الإلهة على ، 13

سليمان ، معبد في القدس 67

تمثال من الوقاحة في هيرابوليس ، يحمل 65 للإلهة ، 76 ، 77

تم نقل تماثيل إله وإلهة هيرابوليس ، 70 من الآلهة ، في هيرابوليس ، 49

العواصف المتحكمة في صفة الإله الحثي 5

ستراتونيس ، باني المعبد الأسطوري في هيرابوليس ، 58

ـ موضوع «دي ضياء سوريا» 39

تحديد إله الشمس الحثي بـ ، 5

بقاء الثوب الحثي في ​​هيرابوليس 27 عبادة و 20

سوريا ، تحالف الحثيين في 16

تموز ، علاقة عشتار ، 2

طرسوس ، إله الثور على عملات معدنية من 10

منطقة طوروس ، تقديم ، 17

المعبد في هيرابوليس ، الموصوف ، 69 حجمه ، 67 أسطورة حول ، 61 موقعًا من ، 66

تيشوب ، متطابق مع الإله الحثي الرئيسي ، 5

برج ، غطاء رأس أتارجاتيس ، 56

ثالوث من هيرابوليس 26 الالهي 8

آلهة فيديك ، 56 نبات ، إله ، 76

جدران مزدوجة في شمال سوريا 66

الماء ، جلب إلى الهيكل ، 52

الآلهة المتزوجة في هيرابوليس ، 11

إله مجنح من كركميش 15

امرأة في خدمة الإلهة ، 19

النساء في الفن الحثي ، 81 في خدمة المعبد ، 79

كسانثوس ، أسطورة أتارجاتيس وابنها ، 26

Xisuthros ، قصة الطوفان ، 51

ياهو تشابه الإله الحثي بـ 5

ياري في فريجيا ، صورة الإلهة في ١٣

ZEUS و Europa ، 44 باعتباره إله الزراعة ، وما إلى ذلك ، في اليونان ، Io كإله ثور ، 44 إله من Hierapolis يسمى ، 70 Hagios ، 17 Dodonian ، 7 الاسم الذي أطلقه لوسيان على إله هيرابوليس ، 11

زيوس حداد ، مصطلح يصف الإله الحثي ، 12

BRADBURY ، AGNEW ، وشركاه LD. ، طابعات ، لندن وتونبريدج.


تزوج عيسو من جوديث وبشميث الحثيين

عيسو هو الأخ التوأم الأكبر ليعقوب ، ابنا إسحق ورفقة.

في سن الأربعين ، تزوج من أول زوجتين له ، جوديث وبشيماث ، اللتين جاءت كلتاهما من قبيلة الحثيين الكنعانية. تم إدراج هذا الحدث على ملصق الخط الزمني التوراتي حوالي عام 1829 قبل الميلاد. جوديث هي ابنة بيري الحثي بينما بسمة هي ابنة إيلون الحثي.

هذه المقالات كتبها ناشرو الجدول الزمني للكتاب المقدس المدهش
شاهد بسرعة 6000 سنة من الكتاب المقدس وتاريخ العالم معًا

تنسيق دائري فريد - رؤية المزيد في مساحة أقل.
تعلم الحقائق أنه يمكنك & # 8217 أن تتعلم من قراءة الكتاب المقدس فقط
تصميم ملفت مثالية لمنزلك ، مكتبك ، كنيستك & # 8230

كان ارتباطه بالامرأتين الكنعانيتين ضد رغبة والديه. كانت النساء الحثيات يعتبرن من الوثنيات في كنعان في ذلك الوقت. وكان ذلك بسبب طرقهم الشريرة في عبادة الأصنام والزنا.

في تكوين 36 ، ذُكرت زوجتا عيسو الكنعانيتان مرة أخرى ، لكنهما ذُكرتا بأسماء مختلفة عن أسماء الزوجات المشار إليهن في تكوين 26 و 28. بنت عنى بنت صبعون الحوي. كانت زوجته الثالثة تدعى بسمة ، ابنة إسماعيل وأخت نباجوث. ومنذ ذلك الحين ، ساوى العلماء بين الزوجات الثلاث وتلك المذكورة في الفصول السابقة.

ولما رأى عيسو أن أباه بارك يعقوب ، أرسله إلى فدان أرام ليتزوج ، وأمره ألا يتزوج بأية ابنة من الكنعانيين الفاسدين ، غير طرقه الشريرة. ذهب لزيارة عمه إسماعيل وتزوج من ابن عمه ، محل ، الذي يعني اسمه "المغفرة". وبفضل زواجه الأخير ، غفر الله لعيسو كل ذنوبه.

بعد موت أبيه ، أخذ عيسو نسائه وأولاده وخدامه وماشيته ليبتعدوا عن يعقوب ويستقروا في جبل سعير.


محتويات

مدارس الفكر تحرير

لم يتم إثبات أساطير البروتو الهندو أوروبيين بشكل مباشر ومن الصعب مطابقة لغتهم مع الاكتشافات الأثرية المتعلقة بأي ثقافة معينة من العصر الحجري النحاسي. [2] ومع ذلك ، حاول علماء الأساطير المقارنة إعادة بناء جوانب من الأساطير البدائية الهندية الأوروبية استنادًا إلى وجود أوجه تشابه بين الآلهة والممارسات الدينية وأساطير مختلف الشعوب الهندية الأوروبية. تُعرف هذه الطريقة بالطريقة المقارنة. اقتربت مدارس فكرية مختلفة من موضوع الأساطير البدائية الهندية الأوروبية من زوايا مختلفة. [3]

ترى مدرسة الأرصاد الجوية أو الطبيعة أن الأساطير البدائية الهندية الأوروبية ظهرت في البداية كتفسيرات لظواهر طبيعية ، مثل السماء والشمس والقمر والفجر. [5] لذلك تركزت الطقوس حول عبادة هذه الآلهة الأولية. [6] كان هذا التفسير شائعًا بين العلماء الأوائل ، مثل فريدريك ماكس مولر ، الذي رأى جميع الأساطير على أنها رموز شمسية في الأساس. [4] على الرغم من إحياء هذه المدرسة مؤخرًا من قبل بعض العلماء مثل جان هادري ومارتن إل ويست ، [7] [8] فقدت هذه المدرسة معظم دعمها العلمي في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. [9] [6]

ترى مدرسة الطقوس ، التي برزت لأول مرة في أواخر القرن التاسع عشر ، أن الأساطير البدائية الهندية الأوروبية تُفهم بشكل أفضل على أنها قصص تم اختراعها لشرح مختلف الطقوس والممارسات الدينية. [10] [9] يجادل علماء مدرسة الطقوس بأنه يجب تفسير هذه الطقوس على أنها محاولات للتلاعب بالكون من أجل الحصول على خدماته. [5] وصل هذا التفسير إلى ذروة شعبيته في أوائل القرن العشرين ، [11] وكان العديد من أبرز مؤيديه ، مثل جيمس جورج فريزر وجين إلين هاريسون ، من العلماء الكلاسيكيين. [12] يجادل بروس لينكولن ، وهو عضو معاصر في مدرسة الطقوس ، على سبيل المثال أن البروتو الهندو-أوروبيين اعتقدوا أن كل تضحية كانت إعادة تمثيل للتضحية الأصلية التي قام بها مؤسس الجنس البشري على أخيه التوأم. [10]

على النقيض من ذلك ، ترى المدرسة الوظيفية أن الأساطير كانت بمثابة قصص تعزز السلوكيات الاجتماعية من خلال تبرير السرد الفوقي للنظام التقليدي. [5] تأثر علماء المدرسة الوظيفية إلى حد كبير بالنظام ثلاثي الوظائف الذي اقترحه جورج دوميزيل ، [5] والذي يفترض أيديولوجية ثلاثية تنعكس في تقسيم ثلاثي بين طبقة رجال الدين (يشمل كلا من الوظائف الدينية والاجتماعية للكهنة والحكام. ) ، طبقة محارب (مرتبطة بمفاهيم العنف والشجاعة) ، وطبقة من المزارعين أو الفلاحين (مرتبطة بالخصوبة والحرف اليدوية) ، على أساس أن العديد من المجموعات المعروفة تاريخيًا التي تتحدث اللغات الهندية الأوروبية تظهر مثل هذا الانقسام. [13] [14] [15]

تجادل المدرسة البنيوية بأن الأساطير البدائية الهندية الأوروبية كانت تتمحور إلى حد كبير حول مفهوم المعارضة الثنائية. [16] فهم يعتقدون عمومًا أن الهيكل العقلي لجميع البشر مصمم لإنشاء أنماط متعارضة من أجل حل العناصر المتضاربة. [17] يميل هذا النهج إلى التركيز على المسلمات الثقافية في عالم الأساطير بدلاً من الأصول الجينية لتلك الأساطير ، [16] مثل المعارضة الأساسية والثنائية المتجذرة في طبيعة الزواج التي اقترحها تماز في. . [17] كما يقدم تحسينات للنظام ثلاثي الوظائف من خلال إبراز العناصر المعارضة الموجودة داخل كل وظيفة ، مثل العناصر الإبداعية والمدمرة الموجودة في دور المحارب. [16]

تحرير أساطير المصدر

تعتبر الأساطير الفيدية واحدة من أقدم الأساطير التي تم توثيقها وبالتالي واحدة من أهمها من بين جميع الأساطير الهندو أوروبية ، [18] ولا سيما أساطير ريجفيدا، أقدم الفيدا. شدد العلماء الأوائل في الأساطير المقارنة مثل فريدريش ماكس مولر على أهمية الأساطير الفيدية إلى حد أنهم شبهوها عمليًا بالأساطير البدائية الهندية الأوروبية.[19] كان الباحثون المعاصرون أكثر حذرًا ، حيث أدركوا أنه على الرغم من أن الأساطير الفيدية لا تزال مركزية ، إلا أنه يجب أيضًا أخذ الأساطير الأخرى في الاعتبار. [19]

الميثولوجيا الرومانية هي أحد أهم مصادر الأساطير للبحث المقارن. [18] [20] على عكس التصريحات الخاطئة المتكررة التي أدلى بها بعض المؤلفين بأن "روما ليس لديها أسطورة" ، امتلك الرومان نظامًا أسطوريًا معقدًا للغاية ، تم الحفاظ على أجزاء منه من خلال الميل الروماني المميز لتبرير أساطيرهم في التاريخ. حسابات. [21] على الرغم من تأخرها نسبيًا في إثباتها ، إلا أن الأساطير الإسكندنافية لا تزال تعتبر واحدة من أهم ثلاثة أساطير هندو أوروبية للبحث المقارن ، [18] نظرًا للجزء الأكبر من المواد الأيسلندية الباقية. [20]

تلقت أساطير البلطيق أيضًا قدرًا كبيرًا من الاهتمام الأكاديمي ، لأنها لغويًا الأكثر تحفظًا وقديمة من جميع الفروع الباقية ، لكنها ظلت حتى الآن محبطة للباحثين لأن المصادر متأخرة نسبيًا. [22] ومع ذلك ، يُنظر إلى الأغاني الشعبية في لاتفيا على أنها مصدر رئيسي للمعلومات في عملية إعادة بناء الأسطورة الهندية الأوروبية. [23] على الرغم من شعبية الأساطير اليونانية في الثقافة الغربية ، [24] يُنظر إلى الأساطير اليونانية عمومًا على أنها ذات أهمية قليلة في الأساطير المقارنة بسبب التأثير الكبير لثقافات ما قبل اليونان والشرق الأدنى ، والتي تطغى على القليل من المواد الهندية الأوروبية يمكن استخراجه منه. [25] ونتيجة لذلك ، تلقت الميثولوجيا اليونانية اهتمامًا أكاديميًا ضئيلًا حتى العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. [18]

على الرغم من أن السكيثيين يعتبرون محافظين نسبيًا فيما يتعلق بالثقافات البدائية الهندية الأوروبية ، إلا أنهم يحتفظون بنمط حياة وثقافة مماثلة ، [26] نادرًا ما تم فحص أساطيرهم في سياق هندو أوروبي ونادرًا ما نوقشت فيما يتعلق بطبيعة الأجداد الأساطير الهندو أوروبية. يتم تفسير ما لا يقل عن ثلاثة آلهة ، تابيتي وبابايوس وآبي ، عمومًا على أنها من أصول هندو أوروبية ، [27] [28] بينما شهد الباقي تفسيرات أكثر تباينًا. من ناحية أخرى ، يناقش الأدب تأثير المعتقدات السيبيرية والتركية وحتى الشرق الأدنى. [29] [30] [31]

كان هناك تناقض أساسي بين الآلهة التي لا تتقدم في العمر والتي تعيش فوق السماء ، والبشر الفانيون الذين يعيشون تحت الأرض. [32] الأرض * dʰéǵʰōm كان يُنظر إليه على أنه قارة شاسعة ومسطحة ودائرية محاطة بالمياه ("المحيط"). [33] على الرغم من أنه قد يتم في بعض الأحيان التعرف على شخصيات أو قصص أسطورية ، إلا أن النجوم (* هوستير) لم تكن مرتبطة بأي أهمية كونية معينة وكان يُنظر إليها على أنها تزيينية أكثر من أي شيء آخر. [34] وفقًا لمارتن إل ويست ، فإن فكرة الشجرة العالمية (محور موندي) ربما تم استيراده لاحقًا من علم الكونيات في شمال آسيا: "قد تكون الأسطورة اليونانية مشتقة من الشرق الأدنى ، والأفكار الهندية والجيرمانية لركيزة من الكوسمولوجيات الشامانية للشعوب الفنلندية الأوغرية والشعوب الأخرى في وسط وشمال آسيا. " [35]

تحرير نشأة الكون

تحرير إعادة الإعمار

لا يوجد إجماع علمي على أي من المتغيرات هو إعادة البناء "الحقيقية" لأسطورة نشأة الكون البدائية الهندية الأوروبية. [36] إعادة بناء بروس لينكولن للعنصر البدائي الهندي الأوروبي ، المعروف باسم "التوأم والرجل" ، يدعمه عدد من العلماء مثل جان بوهفيل ، جي بي مالوري ، دوغلاس كيو آدامز ، ديفيد دبليو أنتوني ، و جزئيًا بواسطة Martin L. West. [37] على الرغم من أن بعض أوجه التشابه الموضوعية يمكن إجراؤها مع الشرق الأدنى القديم (التوأم أبيل وكين وشقيقهما سيث) ، وحتى الأساطير البولينيزية أو أمريكا الجنوبية ، يجادل لينكولن بأن التطابقات اللغوية الموجودة في أحفاد * مانو و * يمو اجعل من المحتمل جدًا أن تكون الأسطورة من أصل هندو-أوروبي. [38] وفقًا لإدغار سي. بولومي ، "بعض عناصر [الأسطورة الإسكندنافية في يمير] هي عناصر هندو أوروبية مميزة" ، لكن إعادة الإعمار التي اقترحها لنكولن "تضع العديد من الافتراضات غير القابلة للإثبات في الحسبان التغييرات الأساسية التي تنطوي عليها النسخة الاسكندنافية ". [36] يلاحظ David A. Leeming أيضًا أن مفهوم البيضة الكونية ، الذي يرمز إلى الحالة البدائية التي نشأ منها الكون ، موجود في العديد من أساطير الخلق الهندية الأوروبية. [39]

تحرير أسطورة الخلق

يعيد لينكولن بناء أسطورة الخلق التي تنطوي على توأم ، * مانو- ("رجل و * يمو- ("التوأم") ، كما أسلاف العالم والبشرية ، وبطل اسمه * تريتو ("الثالثة") الذي ضمن استمرارية التضحية الأصلية. [40] [41] [42] فيما يتعلق بالحالة البدائية التي ربما تكون قد سبقت عملية الخلق ، يلاحظ ويست أن التقاليد الفيدية ، الإسكندنافية ، وجزئيًا على الأقل ، التقاليد اليونانية تقدم دليلاً على عصر كانت فيه العناصر الكونية غائبة ، مع صيغة مماثلة تصر على عدم وجودهم: "لا وجود ولا وجود في ذلك الوقت لم يكن هناك هواء ، ولا السماء من وراءه." (ريجفيدا) ، ". لم يكن هناك رمل ولا بحر ولا موجات باردة لم تكن الأرض في أي مكان ولا سماء فوق Ginnunga Gap ، ولكن لم يكن هناك عشب في أي مكان." (فولوسبا) ، ". كان هناك فجوة وليل وظلام Erebos في البداية ، و Tartarus واسع ، لكن كانت هناك أرض ولا هواء ولا سماء." (الطيور). [43] [44]

في أسطورة الخلق ، يعبر الرجل الأول مانو وتوأمه العملاق ييمو الكون برفقة البقرة البدائية. لخلق العالم ، يضحي مانو بأخيه ، وبمساعدة الآلهة السماوية (الأب السماء وإله العاصفة والتوائم الإلهية) ، [41] [45] يصوغ العناصر الطبيعية والبشر من بقاياه . وهكذا يصبح مانو أول كاهن بعد أن بدأ التضحية كشرط أساسي للنظام العالمي ، ويخرج أخوه المتوفى يمو الملك الأول كطبقات اجتماعية من تشريحه (الكهنوت من رأسه ، والطبقة المحارب من صدره وذراعيه ، و العوام من أعضائه الجنسية والساقين). . كان المتحدثون البروتو الهندو إيرانيون أقرب إلى المتحدثين البروتو الهندو-أوروبيين. [47]

إلى الرجل الثالث تريتو ، تقدم الآلهة السماوية الماشية كهدية إلهية ، والتي سرقها ثعبان بثلاثة رؤوس اسمه * نجوي ("الثعبان" والجذر الهندو-أوروبي للنفي). يعاني تريتو أولاً على يديه ، لكن البطل تمكن في النهاية من التغلب على الوحش ، محصنًا بمشروب مسكر بمساعدة الأب السماء. في النهاية أعاد الماشية المستردة إلى القس ليُضحي بها بشكل صحيح. [48] ​​[41] أصبح تريتو الآن المحارب الأول ، وحافظ من خلال أفعاله البطولية على دورة العطاء المتبادل بين الآلهة والبشر. [49] [41]

تفسيرات تحرير

وفقًا لنكولن ، يبدو أن مانو وييمو هما بطلي "أسطورة الوظيفة السيادية ، وإنشاء نموذج للكهنة والملوك اللاحقين" ، بينما يجب تفسير أسطورة تريتو على أنها "أسطورة وظيفة المحارب ، وإنشاء نموذج لجميع رجال السلاح في وقت لاحق ". [49] تذكر الأسطورة بالفعل بالتقسيم الدوميزيلي الثلاثي للكون بين الكاهن (في جوانبه السحرية والقانونية) والمحارب (الرجل الثالث) والراعي (البقرة). [41]

كانت قصة تريتو بمثابة نموذج لأساطير ملحمية لاحقة لمداهمة الماشية وعلى الأرجح كمبرر أخلاقي لممارسة الإغارة بين الشعوب الهندية الأوروبية. في الأسطورة الأصلية ، لم يسترد تريتو إلا ما هو حق لشعبه ، أولئك الذين يضحون بشكل صحيح للآلهة. [49] [50] تم تفسير الأسطورة على أنها صراع كوني بين البطل السماوي والثعبان الأرضي ، أو على أنها انتصار الهندو أوروبية على غير الهندو-أوروبيين ، الوحش الذي يرمز إلى اللص الأصلي أو المغتصب. [51]

اقترح بعض العلماء أن الكائن البدائي Yemo تم تصويره على أنه خنثى ذو شقين بدلاً من شقيق توأم لمانو ، وكلاهما يشكل بالفعل زوجًا من الكائنات التكميلية متشابكة معًا. [52] [53] الأسماء الجرمانية يمير و تويستو تم فهمها على أنها التوأم, ثنائي الجنس أو خنثى، وبعض الأساطير تعطي أختًا لـ Vedic Yama ، وتسمى أيضًا التوأم ومع من يناقش سفاح القربى. [54] [55] في هذا التفسير ، قد يكون الكائن البدائي قد ضحى بنفسه ، [53] أو تم تقسيمه إلى قسمين ، ذكر ونصف وأنثى ، تجسد نموذجًا للفصل بين الجنسين. [52]

تحرير موروث

مشابه مشتق من الكاهن الأول البروتو الهندو-أوروبي * مانو ("رجل" ، "سلف البشرية") تشمل إنديند مانو ، الرجل الأول الأسطوري في الهندوسية ، ومانافي ، زوجته المضحكة The Germanic Mannus (PGmc * مناز) ، الجد الأسطوري للقبائل الجرمانية الغربية والفارسية Manūščihr (من Aves. Manūš.čiθra) ، رئيس كهنة زرادشتية من القرن التاسع الميلادي. [56] [57] من اسم الملك الأول الذي تم التضحية به * يمو ("التوأم") اشتق الهندية ياما ، إله الموت والعالم السفلي ، أفستان ييما ، ملك العصر الذهبي وحارس الجحيم نورس يمير (من PGmc *الجمعة) ، سلف العمالقة (jötnar) وعلى الأرجح Remus (من Proto-Latin * يموس أو * يمونوسمع الحرف الأول ذ- التحول إلى ص- تحت تأثير رومولوس) ، قتل في أسطورة التأسيس الرومانية على يد شقيقه التوأم رومولوس. [58] [41] [59] المتشابهين النابعة من المحارب الأول * تريتو ("الثالثة") تشمل Vedic Trita ، و Avestan Thrita ، و Norse þriði. [60] [61]

تشرح العديد من المعتقدات الهندو أوروبية جوانب تشريح الإنسان نتيجة التقطيع الأصلي لييمو: جسده عادة ما يتحول إلى الأرض ، وعشب شعره ، وعظمه ينتج الحجر ، وماء دمه ، وعيناه الشمس ، وعقله القمر ، دماغه الغيوم ورياحه روحه ورأسه السموات. [42] تم تفسير تقاليد التضحية بالحيوان لتفريق أجزائه وفقًا للأنماط الراسخة اجتماعياً ، وهي عادة موجودة في روما القديمة والهند ، على أنها محاولة لاستعادة توازن الكون الذي تحكمه التضحية الأصلية. [42]

كان موضوع Manu و Yemo مؤثرًا في جميع أنحاء أوراسيا بعد الهجرات الهندية الأوروبية. اليونانية ، الروسية القديمة (قصيدة على الملك الحمامة) والنسخ اليهودية تعتمد على الإيرانية ، وقد تم إدخال نسخة صينية من الأسطورة من الهند القديمة. [62] تعتمد النسخة الأرمنية من أسطورة المحارب الأول تريتو على الإيرانيين ، وتأثرت ردود الفعل الرومانية بالإصدارات اليونانية السابقة. [63]

تحرير النظام الكوني

قادت الأدلة اللغوية العلماء إلى إعادة بناء مفهوم * هيرتوس، للدلالة على "ما هو مناسب ، أمر صحيح" ، وفي النهاية مشتق من الجذر اللفظي * h₂er-، 'تناسب'. السليل المتشابه تشمل الحثيين آارا ('right، right') [64] السنسكريتية ṛta ("القانون الإلهي / الكوني ، قوة الحقيقة ، أو النظام") [65] [66] أفستان أرتا- ('order') اليونانية الفن ("ترتيب") ، ربما نتوء صخري في جبل ("الامتياز") عبر الجذر * h₂erh₁ ("من فضلك ، إشبع") [67] اللاتينية ارتوس ('مشترك') Tocharian A أرت- ("الثناء ، كن مسرورا") الأرمينية ارض ("زخرفة ، شكل") اللغة الألمانية الوسطى العليا فن ("السمة الفطرية ، الطبيعة ، الموضة"). [68]

تتشابك مع الجذر * h₂er- ("الملائمة") هي الجذر اللفظي *dʰeh₁-، وهو ما يعني "أن يضع ، يستلقي ، يؤسس" ، ولكن أيضًا "تكلم ، قل أرجع". [69] [34] [68] اليونانية ثيميس والسنسكريتية ضمان كلاهما مشتق من جذر PIE لـ "القانون" ، * dʰeh₁- رجال-، حرفيا "ما تم إنشاؤه". [68] يتضمن مفهوم "القانون" هذا نشيط المبدأ ، للدلالة على نشاط في الطاعة للنظام الكوني * هيرتوس، والذي يتم تفسيره في سياق اجتماعي على أنه أ السلوك المشروع: في ثقافة الابنة اليونانية ، تجسد العملاقة ثيميس النظام الكوني وقواعد السلوك القانوني المستمدة منه ، [70] ومدونة السلوك القانوني الفيدية ، دارما، يمكن أيضًا إرجاعه إلى جذر PIE *dʰeh₁-. [71] وفقًا لمارتن إل ويست ، فإن الجذر *dʰeh₁- يشير أيضًا إلى خلق إلهي أو كوني ، كما يشهد عليه التعبير الحثي nēbis dēgan داير (". إنشاء الجنة (و) الأرض") ، صيغة Young Avestan kə huvāpå raocåscā دات تماسكا؟ ("ما المصنّع الماهر الذي صنع مناطق الضوء والظلام؟") ، اسم الإله الخالق الفيدي ضتروربما بواسطة الحورية اليونانية ثيتيس، قدمت على أنها إلهة غير جراحية في شعر ألكمان. [34]

جذر آخر * الطقسوس (هـ) ث- يبدو أنه مرتبط بقوانين الطقوس ، كما اقترحت اللاتينية أنا ("قانون ، حق ، عدالة ، واجب") ، أفستان ياوي دا- ("جعل طقوس طاهرة") ، والسنسكريتية áṃca yóśca ("الصحة والسعادة") ، مع صفة مشتقة * yusi (iy) os شوهد في الأيرلندية القديمة أويسي ('مناسب تمامًا ، مناسب') وربما الكنيسة السلافية القديمة istǔ ("حقيقي ، صحيح"). [68]

تحرير العالم الآخر

تم تصوير عالم الموت بشكل عام على أنه الظلام السفلي وأرض اللاعودة. [72] العديد من الأساطير الهندو أوروبية تتحدث عن رحلة عبر نهر يرشدها رجل عجوز (* ǵerh₂ont-) للوصول إلى العالم الآخر. [73] من المحتمل أن يكون التقليد اليوناني للموتى الذي يتم نقله عبر نهر Styx بواسطة Charon انعكاسًا لهذا الاعتقاد ، كما أن فكرة عبور النهر للوصول إلى العالم السفلي موجودة أيضًا في جميع الأساطير السلتية. [73] تحتوي العديد من النصوص الفيدية على إشارات لعبور نهر (نهر فيتارنا) للوصول إلى أرض الموتى ، [74] والكلمة اللاتينية تارينتوم ("القبر") تعني في الأصل "نقطة العبور". . [76] تقاليد وضع العملات المعدنية على جثث المتوفى من أجل دفع المال لراكب المركب تم إثباتها في كل من الممارسات الجنائزية اليونانية القديمة والسلافية الحديثة المبكرة. [77]

في المعتقد الشعبي السلوفيني ، "كان عالم الموتى يقع وراء المياه". [78]

تحرير وصي الكلاب

في الشكل المتكرر ، يحتوي العالم الآخر على بوابة ، يحرسها بشكل عام كلب متعدد الرؤوس (أحيانًا متعدد العيون) والذي يمكن أن يعمل أيضًا كدليل ويضمن عدم تمكن الأشخاص الذين دخلوا من الخروج. [79] [80] من المرجح أن اليونانية سيربيروس والهندوس شارفارا مشتقة من الجذر المشترك * إيربيروس ("مراقب"). [73] [80] اقترح بروس لينكولن اسمًا مشابهًا ثالثًا في Norse Garmr ، [81] على الرغم من أن هذا قد نوقش على أنه لا يمكن الدفاع عنه لغويًا. [82] [الملاحظة 3]

تم إثبات فكرة حارس مدخل العالم الآخر أيضًا في الأساطير الفارسية ، حيث يقوم كلبان بأربعة أعين بحراسة جسر تشينفات ، وهو جسر يمثل العتبة بين عالم الأحياء وعالم الموتى. [84] [85] فيديفدات (Vendidad) 13،9 يصفهم بـ 'spâna pəšu.pâna' ("كلبان لحراسة الجسور"). [86] [87] توجد صور موازية في الديانات الفيدية التاريخية: يُقال أن اللورد ياما ، حاكم عالم العالم السفلي ، يمتلك كلبين بأربعة أعين يعملان أيضًا كرسوله [88] ويقومان بدور حماة الروح في طريق الجنة. هذه كلاب الصيد ، المسماة شياما (هيما) و سابالا، توصف بأنها حضنة سراما ، وهي أنثى كلب إلهية: واحدة سوداء [ملاحظة 4] والأخرى مرقطة. [90] [91] [92]

يرتبط الإله السلوفيني والبطل كريسنيك أيضًا بكلب رباعي العيون ، ويقال إن شخصية مماثلة في المعتقد الشعبي (كلب به بقع بيضاء أو بنية فوق عينيه - وبالتالي ، "ذات العيون الأربعة") قادرة على الإحساس اقتراب الموت. [93]

في الأساطير الإسكندنافية ، يقف الكلب على الطريق المؤدي إلى هيل ، وغالبًا ما يُفترض أنه متطابق مع Garmr ، كلب الصيد الذي يعوي عند مدخل Gnipahellir. في الفولكلور الألباني ، يقال أيضًا أن كلبًا ثلاثي الرؤوس لا ينام أبدًا يعيش في عالم الموتى. [79] يمكن العثور على تشابه آخر في Cŵn Annwn ("Hounds of Annwn") ، وهي مخلوقات من الأساطير الويلزية يُقال أنها تعيش في Annwn ، وهو اسم لعالم الويلزية الآخر. [94] توصف بأنها كلاب جهنم أو كلاب طيفية تشارك في Wild Hunt وتطارد الموتى وتطارد أرواح الرجال. [95] [96] [97]

تم العثور على بقايا كلاب في مواقع المقابر في العصر الحديدي لثقافة Wielbark ، [98] ودفن الكلاب في العصور الوسطى الشمالية الغربية السلافية (في بوميرانيا) [99] تشير إلى طول عمر الاعتقاد. يبدو أن دفن كلب آخر في Góra Chełmska وأسطورة كلب صغير طويل الشعر حول شخصية كلاب مرتبطة بالعالم الآخر تشير إلى وجود الفكرة في التقاليد السلافية. [100]

في أسطورة من Lokev ، مخلوق ذكر اسمه Vilež ("الجنية") ، يسكن في كهف فيلينيكا ، يحرسه ذئبان ويقال أنه يأخذ الرجال إلى العالم السفلي. [101] يقترح الباحث البيلاروسي Siarhiej Sanko أن الشخصيات في الأسطورة الإثنية الجينية البيلاروسية ، الأمير باي وكلابه ، ستاوري وجوري (هوري) ، مرتبطة بفيدك ياما وكلبيه. [102] بالنسبة له ، جوري متصل باللغة الليتوانية جوراي "بدة ، أشعث (من الشعر)". [103]

ربما تنبع الفكرة الأسطورية من اعتقاد قديم قديم في شمال أوراسيا ، كما يتضح من الزخارف المماثلة في الأساطير الأمريكية الأصلية والسيبيريا ، وفي هذه الحالة قد تكون واحدة من أقدم الميثولوجيا التي يمكن استردادها من خلال الأساطير المقارنة. [104] [105] قد يكون ملك العالم الآخر هو Yemo ، التوأم المضحى لأسطورة الخلق ، كما اقترحه الهندو إيرانيون ، وبدرجة أقل ، من قبل التقاليد الجرمانية واليونانية والسلتية. [106] [107] [73]

تحرير الايمان بالآخرة

تكشف العديد من التقاليد عن آثار أسطورة بروتو هندو أوروبية حول الأمور الأخروية التي تصف نهاية العالم بعد معركة كارثية.[108] تبدأ القصة عندما يفترض أرشديمون ، الذي يأتي عادةً من سلالة أبوية مختلفة ومعادية ، موقع السلطة بين مجتمع الآلهة أو الأبطال (نورس سرتر ، رومان تاركوين ، آيرلندي بريس). يعامل الحاكم الجديد هؤلاء الأشخاص بشكل غير عادل ، وأجبرهم على إقامة تحصينات بينما يفضل الأرشديمون الغرباء ، الذين يعتمد دعمه عليهم. بعد عمل شنيع بشكل خاص ، يتم نفي الأرشديمون من قبل رعاياه ولجأ بين أقاربه الأجانب. [109] زعيم جديد (نورس فيسار ، رومان لوسيوس بروتوس ، إيرلندي لوج) ، المعروف باسم "الصامت" وعادة ما يكون ابن أخيه أو حفيده (* népōt) من الأرشمون المنفي ، ثم ينبثق وتجتمع القوتان لإبادة بعضهما البعض في معركة كارثية. تنتهي الأسطورة بانقطاع النظام الكوني واختتام عصر دوري زمني. [110] في التقاليد الإسكندنافية والإيرانية ، يسبق "الشتاء الكوني" الكارثي المعركة النهائية. [111] [110]

اقتراحات أخرى تحرير

في النموذج الكوني الذي اقترحه جان هادري ، تتكون السماء البدائية الهندية الأوروبية من ثلاث "سماوات" (نهارية وليلية وليينية) تدور حول محور موندي، لكل منها آلهة خاصة بها ، وارتباطات اجتماعية وألوان (أبيض ، داكن ، أحمر ، على التوالي). لا يمكن لآلهة السماء النهارية أن تتعدى على مجال السماء الليلية ، التي تسكنها مجموعات الآلهة الخاصة بها وأرواح الموتى. على سبيل المثال ، لا يستطيع زيوس توسيع قوته إلى السماء ليلاً في الإلياذة. في هذه الرؤية ، تجسد السماء الحدودية أو الانتقالية البوابة أو الحدود (الفجر والشفق) التي تربط السماوتين الأخريين. [112] [113]

ربما اعتقد البروتو الهندو أوروبيون أن الجزء المحيطي من الأرض كان يسكنه شعب معفى من المصاعب والآلام التي تؤثر علينا. تم اقتراح الحافز المشترك بواسطة أساطير الهند Śvetadvīpam ("وايت آيلاند") التي يضيء سكانها أبيض كالقمر ولا يحتاجون إلى طعام اليوناني هايبربوريا ("ما وراء ريح الشمال") ، حيث تشرق الشمس طوال الوقت والرجال يعرفون "لا المرض ولا الشيخوخة المريرة" الأيرلنديون Tír na nÓg ("أرض الشباب") ، وهي منطقة أسطورية تقع في البحر الغربي حيث "السعادة تدوم إلى الأبد ولا يوجد شبع" [114] أو الجرمانية Ódáinsakr ("السهول المتلألئة") ، أرض تقع وراء المحيط حيث "لا يُسمح لأحد بالموت". [115]

كان للغة الهندية الأوروبية القديمة (4500-4000) [الملاحظة 5] نظام من نوعين يميز في الأصل الكلمات بين كلمة مفعمة بالحيوية وغير حية ، وهو نظام يستخدم لفصل مصطلح مشترك عن مرادفه المؤلَّف. على سبيل المثال، إطلاق النار كمبدأ نشط كان * h₁n̥gʷnis (لاتيني إجنيس السنسكريتية Agní) ، بينما كان الكيان المادي غير الحي * péh₂ur (اليونانية بير إنجليزي إطلاق النار). [116] خلال هذه الفترة ، كانت المعتقدات الهندو أوروبية لا تزال روحانية ولم تميز لغتهم حتى الآن تمييزًا رسميًا بين المذكر والمؤنث ، على الرغم من أنه من المحتمل أن كل إله قد تم تصوره بالفعل على أنه ذكر أو أنثى. [117] تأتي معظم الآلهة المشهود لها في الأساطير الهندية الأوروبية اللاحقة من آلهة ما قبل الهندو أوروبية تم استيعابها في نهاية المطاف في الآلهة المختلفة بعد الهجرات ، مثل أثينا اليونانية ، والرومان جونو ، والميدب الأيرلندي ، أو أناهيتا الإيرانية. تم تجسيدهم بشكل متنوع ، وكان يُنظر إليهم في كثير من الأحيان على أنهم يحققون وظائف متعددة ، بينما تشترك آلهة بروتو الهندو أوروبية في الافتقار إلى التجسيد والوظائف الضيقة كسمة عامة. [118] تشمل الآلهة الأكثر ثباتًا في الهند وأوروبا *H₂éwsōsالفجر * ديموالأرض و * سهول، الشمس. [8] [119]

ليس من المحتمل أن يكون لدى الهندو-أوروبيين قانون ثابت للآلهة أو تخصيص عدد محدد لهم. [120] كان مصطلح "إله" * ديوس ("سماوي") ، مشتق من الجذر *صباغةالتي تدل على السماء الساطعة أو نور النهار. لها ردود أفعال عديدة في اللاتينية الإله اللغة الإسكندنافية القديمة (& lt Germ. * طواز) ، السنسكريتية ديفا افستان دايفا إيرلندي ديا أو الليتوانية ديفاس. [121] [122] في المقابل ، كان البشر مرادفًا لـ "البشر" ومرتبطين بـ "الأرضيين" (*dʰéǵʰōm) ، وكذلك مصدر كلمات "الإنسان ، الإنسان" بلغات مختلفة. [123] اعتقد البروتو الهندو-أوروبيون أن الآلهة مستثناة من الموت والمرض لأنهم كانوا يتغذون بأغذية خاصة ، وعادة ما تكون غير متاحة للبشر: في Chāndogya Upaniṣad, "الآلهة ، بالطبع ، لا تأكل ولا تشرب. تصبح مشبعة بمجرد النظر إلى هذا الرحيق" ، بينما يخبرنا إيدا أنه "على النبيذ وحده يعيش سيد السلاح أودين. لا يحتاج إلى النبيذ للطعام على حد سواء شرب ولحوم ". [124] في بعض الأحيان يمكن أيضًا تأليه المفاهيم ، مثل Avestan مازدا ("الحكمة") ، يُعبد باسم Ahura Mazdā ("Lord Wisdom") إله الحرب اليوناني Ares (المرتبط بـ ἀρή ، "الخراب ، الدمار") أو حامي المعاهدات Vedic Mitráh (من مترام، "اتفافية"). [125]

الألقاب والأسماء تحرير

كان للآلهة عدة ألقاب ، عادةً "المحتفل به" ، "الأعلى" ، "الملك" ، أو "الراعي" ، مع فكرة أن الآلهة لها مصطلحاتها الخاصة وأسماءها الحقيقية التي قد تظل سرية من البشر في بعض الظروف. [126] في التقاليد الهندو أوروبية ، كان يُنظر إلى الآلهة على أنهم "موزعو الأشياء" أو "مانحو الأشياء الجيدة" (*دهيتر هويسوم). [127] على الرغم من تكليف بعض الآلهة الفردية بالإشراف على العدالة أو العقود ، إلا أن الآلهة الهندية الأوروبية بشكل عام لم يكن لها طابع أخلاقي. استلزم قوتهم الهائلة ، التي يمكن أن يمارسوها على هواهم ، طقوسًا وتضحيات وأغانٍ مدح من المصلين لضمان أنهم سيعودون في المقابل على الازدهار للمجتمع. [128] ترجمت فكرة أن الآلهة كانت تتحكم في الطبيعة في اللاحقة *-نوس (المؤنث -نا) ، والتي تعني "سيد". [129] طبقًا للغرب ، فقد تم إثبات ذلك في اللغة اليونانية أورانوس ("سيد المطر") وهيلينا ("عشيقة ضوء الشمس") ، وهي لغة جرمانية * وناز ("lord of frenzy") و Gaulish Epona ("إلهة الخيول") و Perkūnas الليتوانية ("سيد البلوط") وفي Roman Neptunus ("Lord of Water") و Volcanus ("Lord of fire-glare") وسيلفانوس ("رب الغابة"). [129]

تمكن اللغويون من إعادة بناء أسماء بعض الآلهة في اللغة الهندية الأوروبية (PIE) من أنواع عديدة من المصادر. يتم قبول بعض أسماء الآلهة المقترحة بسهولة بين العلماء أكثر من غيرهم. وفقًا لعالم اللغة مارتن ل. ويست ، "أوضح الحالات هي الآلهة الكونية والعناصر: إله السماء ، وشريكه الأرض ، وابناه التوأم الشمس ، والشمس البكر ، وآلهة الفجر من العاصفة والرياح والماء ، الوجود الناري والأرضي مثل الأنهار وحوريات الربيع والغابات وإله البرية الذي يحرس الطرق والقطعان ". [8]

تحرير الأنساب

علم الأنساب الأكثر أمانًا المعاد بناؤه للآلهة البدائية الهندية الأوروبية (Götterfamilie) على النحو التالي: [130] [2] [131]

ديوس
ضوء النهار السماء
دهيوم
الارض
التوائم الإلهية الشمس البكر Hausōs
فجر

تحرير الآلهة السماوية

تحرير الأب السماء

كان الإله الرئيسي لآلهة بروتو الهندو أوروبية هو الإله *ديوس فوتير، [133] اسمها يعني حرفيا "أب السماء". [133] [134] [135] تعتبر السماء أو النهار بمثابة كيان إلهي ، وبالتالي مسكن الآلهة ، السماء ، [136] Dyēus هو ، إلى حد بعيد ، أكثر الآلهة بروتو الهندو أوروبية شاهدًا جيدًا. [16] [137] كبوابة للآلهة وأب كل من التوائم الإلهية وإلهة الفجر (هاوسوس) ، كان ديوس إلهًا بارزًا في البانثيون. [138] [139] لكنه لم يكن على الأرجح حاكمهم ، أو صاحب السلطة العليا مثل زيوس والمشتري. [140] [141]

نظرًا لطبيعته السماوية ، غالبًا ما يوصف Dyēus بأنه "يرى كل شيء" ، أو "برؤية واسعة" في الأساطير الهندية الأوروبية. ومع ذلك ، فمن غير المرجح أنه كان مسؤولاً عن الإشراف على العدل والاستقامة ، كما كان الحال بالنسبة لثنائي زيوس أو الثنائي الهندي الإيراني ميثرا فارونا ، لكنه كان مناسبًا للخدمة على الأقل كشاهد على القسم والمعاهدات. [142]

يظهر كل من الإله اليوناني زيوس والإله الروماني جوبيتر والإله الإيليري داي باتروس على أنهم الآلهة الرئيسية لآلهة آلهة كل منهم. [143] [135] *ديوس فوتير يشهد أيضًا في Rigveda باسم Dyáus Pitā ، وهو شخصية سلف صغيرة مذكورة في عدد قليل من الترانيم. [144] طقوس التعبيرات ديبيس تيفس في لاتفيا و أتاس ايسانوس في الحثيين ليسوا أحفادًا دقيقين من الصيغة *ديوس فوتير، لكنها تحافظ على هيكلها الأصلي. [16]

تحرير آلهة الفجر

*H₂éusōs أعيد بناؤها لتكون إلهة الفجر البدائية الهندية الأوروبية. [145] [146] في ثلاثة تقاليد (هندية ، يونانية ، بحر البلطيق) ، الفجر هي "ابنة الجنة" ، *ديوس. في هذه الفروع الثلاثة بالإضافة إلى رابع (مائل) ، تُطارد إلهة الفجر المترددة أو تُضرب من مكان الحادث بسبب التباطؤ. [147] [138] يبدو أن الصفة القديمة التي تشير إلى الفجر كانت كذلك * Dʰuǵh₂tḗr ديوس، "سكاي ابنة". [119] تُصوَّر على أنها تفتح أبواب الجنة عندما تظهر في بداية اليوم ، [148] يُنظر إلى هاوس بشكل عام على أنها لا تتقدم في العمر أبدًا أو تولد مرة أخرى كل صباح. [149] ترتبط بقطعة قماش حمراء أو ذهبية ، وغالبًا ما يتم تصويرها على أنها ترقص. [150]

تم تكريس واحد وعشرين ترنيمة في Rigveda لإلهة الفجر Uṣás ومقطع واحد من Avesta يكرم آلهة الفجر Ušå. تظهر إلهة الفجر إيوس بشكل بارز في الشعر والأساطير اليونانية المبكرة. إلهة الفجر الروماني أورورا هي انعكاس للإغريقية إيوس ، ولكن ربما استمرت عبادة آلهة الفجر الرومانية الأصلية تحت عنوان عبادة ماتر ماتوتا. [151] كان الأنجلو ساكسون يعبدون الإلهة أوستر ، التي ارتبطت بمهرجان الربيع الذي أطلق اسمه لاحقًا على شهر ، والذي أطلق اسمه على عيد الفصح المسيحي باللغة الإنجليزية. الاسم Ôstarmânôth في اللغة الألمانية القديمة ، تم اعتباره إشارة إلى أن آلهة مماثلة كانت تُعبد أيضًا في جنوب ألمانيا. كانت إلهة الفجر الليتوانية أوشرا معروفة في القرن السادس عشر. [151]

تحرير الشمس والقمر

* سهول و * محينوت أعيد بناؤها لتكون إلهة الشمس البدائية الهندية الأوروبية وإله القمر على التوالي. * سهول أعيد بناؤها على أساس الإله اليوناني هيليوس ، الشخصية الأسطورية اليونانية هيلين طروادة ، [152] [153] [154] الإله الروماني سول ، إلهة سلتيك سول / سويل ، الإلهة الجرمانية الشمالية سول ، الإلهة الجرمانية القارية * سويلو والإلهة الحثية "UTU-liya" [155] الزرادشتية هفاري خشتا [155] والإله الفيدى سوريا. [118] * مهينوت- أعيد بناؤها على أساس الإله الإسكندنافي ماني ، والإله السلافي ميسياتس ، [ملاحظة 6] [155] والإله الليتواني * مينو ، أو مينو (مينوليس). [158] قد توجد بقايا إله القمر في إله القمر في لاتفيا Mēness ، [159] إله رجال الأناضول (الفريجية) [160] [161] مين ، اسم آخر لسيلين وبناتها ، ميناي (Μηναι) ، وفي إله القمر الزرادشتية ماه (موها). [162] [163] [164]

الدورة اليومية لـ *سهول عبر السماء على عربة يقودها حصان هو موضوع شائع بين الأساطير الهندية الأوروبية. [note 7] في حين أنه من المحتمل أن يكون موروثًا ، إلا أنه ظهر بالتأكيد بعد إدخال العجلة في سهوب بونتيك-قزوين حوالي 3500 قبل الميلاد ، وبالتالي فهو إضافة متأخرة للثقافة البدائية الهندية الأوروبية. [147]

على الرغم من تجسيد الشمس على أنها إله أنثوي مستقل ، [119] تصور البروتو الهندو-أوروبيون أيضًا الشمس على أنها "مصباح ديوس" أو "عين ديوس" ، كما يظهر في ردود الفعل المختلفة: "مصباح الإله " في الميديين بواسطة Euripides ، "شمعة الجنة" في بياولف، أو "أرض شعلة هاتي" ، كما يُطلق على إلهة الشمس في أرينا في الصلاة الحثية [166] وهليوس عين زيوس ، [167] [168] هفاري خشتا كعين أهورا مازدا ، والشمس "عين الله" في الفولكلور الروماني. [169] قد تشير أسماء آلهة الشمس السلتية مثل سوليس وجريان أيضًا إلى هذا الارتباط: تم تبديل كلمات "عين" و "شمس" في هذه اللغات ، ومن هنا جاء اسم الآلهة. [170]

التوائم الإلهية تحرير

The Horse Twins عبارة عن مجموعة من الإخوة التوأمين تم العثور عليها في جميع أنحاء كل بانثيون هندو أوروبي تقريبًا والذين عادةً ما يكون لديهم اسم يعني "حصان" ، * h₁éḱwos، [139] على الرغم من أن الأسماء ليست متشابهة دائمًا ، ولا يمكن إعادة بناء اسم بروتو الهندو أوروبي لها. [139]

في معظم التقاليد ، فإن توائم الحصان هم إخوة آلهة الشمس أو آلهة الفجر ، وأبناء إله السماء ، *ديوس فوتير. [138] [171] اليونانية ديوسكوري (كاستور وبولوكس) هما "أبناء زيوس" الفيدى ديفو nápātā (آيفينز) هم "أبناء ديايس" إله السماء الليتواني Dievo sūneliai (Ašvieniai) هم "أبناء الله" (ديفاس) ولاتفيا ديفا دولي هم أيضا "أبناء الله" (ديفس). [172] [173]

تم تصويرهم على أنهم شباب وجياد تجر الشمس عبر السماء ، ركب التوائم الإلهية الخيول (تم تصويرهم أحيانًا على أنهم خيول بأنفسهم) وأنقذوا الرجال من خطر مميت في المعركة أو في البحر. [174] غالبًا ما يتم التمييز بين التوائم الإلهية: يتم تمثيل أحدهما كمحارب شاب بينما يُنظر إلى الآخر على أنه معالج أو معني بالواجبات المنزلية. [139] في معظم الحكايات التي تظهر فيها ، ينقذ التوائم الإلهية الفجر من خطر مائي ، وهو موضوع ظهر من دورهم كخيول شمسية. [175] [176] في الليل ، عادت خيول الشمس إلى الشرق في قارب ذهبي ، حيث اجتازوا البحر [الملاحظة 8] لإعادة الشمس كل صباح. خلال النهار ، عبروا السماء بحثًا عن رفيقهم ، نجمة الصباح. [176]

يمكن العثور على ردود أفعال أخرى في الأنجلو سكسونية Hengist و Horsa (التي تعني أسماؤها "الفحل" و "الحصان") ، سلتيك "Dioskouroi" قال تيماوس أن الأطلنطي السيلتي يكرمه كمجموعة من توائم الحصان ، الجرماني ألسيس ، زوج من الإخوة الشباب يعبدهم نهارفالي ، [178] أو الويلزية بران وماناويدان. [139] يمكن أن يكون توائم الحصان على أساس نجمة الصباح والمساء (كوكب الزهرة) وغالبًا ما يكون لديهم قصص عنهم حيث "يرافقون" إلهة الشمس ، بسبب قرب مدار كوكب الزهرة إلى الشمس . [179]

اقتراحات أخرى تحرير

اقترح بعض العلماء اسم ربة قرينة * ديوينا أو * ديونيه ، [180] [181]. زوجة ديوس مع سليل محتمل للإلهة اليونانية ديون. قد يحدث صدى موضوعي أيضًا في الهند الفيدية ، حيث تعرض كل من زوجة إندرا إندرااني وزوج زيوس ديون تصرفًا غيورًا ومشاكسًا تحت الاستفزاز. يمكن العثور على سليل ثان في ضياء ، قيل إنه يتحد مع زيوس في أسطورة يونانية. تؤدي القصة في النهاية إلى ولادة القنطور بعد تزاوج زوج ضياء إكسيون مع شبح هيرا ، زوجة زيوس. ومع ذلك ، فإن إعادة الإعمار تشهد فقط في هذين التقليدين ، وبالتالي فهي غير مضمونة. [182] غالبًا ما يتم تصوير اليونانية هيرا ، والرومان جونو ، والجرماني فريج ، وإندي شاكتي على أنها حامية الزواج والخصوبة ، أو كإغداق عطية النبوة. لاحظ جيمس ب. مالوري ودوغلاس كيو آدامز أن "هذه الوظائف عامة جدًا بحيث لا تدعم الافتراض المتميز لـ PIE" إلهة قرينة "وربما يمثل العديد من" الرفقاء "تشابهًا للآلهة السابقة التي ربما لم يكن لديها ما يفعله تفعل مع الزواج ". [183]

على الرغم من أن الارتباط الاشتقاقي غالبًا ما يعتبر غير مقبول ، [184] اقترح بعض العلماء (مثل جورج دوميزيل [185] وس. ك. سين) * ورونوس أو * ويرونوس (أيضًا الإله المسمى في الحوار المعاد بناؤه الملك والإله) كسماء ليلية ونظير خير من Dyēws ، مع المتشابهات المحتملة في اللغة اليونانية Ouranos و Vedic Varuna ، من جذر PIE * عمل- ("ليشمل ، غطاء"). ربما جسد Worunos السماء ، أو سكن في سماء الليل. في كل من الشعر اليوناني والفيدى ، يُصوَّر أورانوس وفارونا على أنهما "واسعان المظهر" ، يقيدان ضحاياهم أو يستولون عليهما ، ويمتلكان "مقعدًا" سماويًا. [181] في النموذج الكوني للسماء الثلاثة ، تتجسد الظواهر السماوية التي تربط السماء الليلية بالسماء اليومية من خلال "إله الموثق": كرونوس اليوناني ، إله انتقالي بين أورانوس وزيوس في هسيود الثيوجوني، إندي سافيتو ، المرتبط بشروق وغروب الشمس في الفيدا، وزحل الروماني ، الذي ميز عيده الفترة التي سبقت الانقلاب الشتوي مباشرة. [186] [187]

تحرير آلهة الطبيعة

إن أساس الأساطير البدائية الهندية الأوروبية هو روحاني. [125] [188] هذه الروحانية الأصلية لا تزال تنعكس في ثقافات البنات الهندو أوروبية. [189] [190] [191] في الأساطير الإسكندنافية ، فإن Vættir هي على سبيل المثال ردود أفعال لأرواح وآلهة الطبيعة الأحيائية الأصلية. [192] [ الصفحة المطلوبة ] تحتل الأشجار مكانة مركزية في الثقافات البنت الهندية الأوروبية ، ويُعتقد أنها مسكن أرواح الأشجار. [191] [193]

في التقاليد الهندية الأوروبية ، يتم تأليه العاصفة كعنصر نشط للغاية وحازم وأحيانًا عدواني ، حيث يتم تأليه النار والماء كعناصر كونية ضرورية أيضًا لعمل الأسرة [194] ترتبط الأرض المؤلهة بالخصوبة والنمو من ناحية ، ومع الموت والعالم السفلي من ناحية أخرى. [195]

تحرير أم الأرض

إلهة الأرض * ديم ، تم تصويره على أنه المنزل الفسيح والمظلم للبشر ، على عكس Dyēws ، السماء الساطعة ومقعد الآلهة الخالدة. [196] ترتبط بالخصوبة والنمو ، ولكنها مرتبطة أيضًا بالموت باعتباره المسكن الأخير للمتوفى. [195] من المحتمل أنها كانت زوجة والد السماء ، * Dyḗws Ph₂tḗr. [197] [198] ترتبط الازدواجية بالخصوبة ، حيث ينمو المحصول من تربة رطبة تتغذى على أمطار ديوس.[199] وهكذا يتم تصوير الأرض على أنها مانحة للأشياء الصالحة: لقد تم حثها على الحمل في صلاة إنجليزية قديمة ووصف الفلاحون السلافيون زملجا ماتوشكا ، أمنا الأرض ، بأنها نبية تقدم حصادًا إيجابيًا للمجتمع. [198] [200] يرتبط اتحاد زيوس مع سيميل وديميتر أيضًا بالخصوبة والنمو في الأساطير اليونانية. [200] تم إثبات هذا الاقتران أيضًا في الاقتران الفيدى بين Dyáus Pitā و Prithvi Mater ، [197] الاقتران اليوناني بين Ouranos و Gaia ، [201] [198] الاقتران الروماني بين Jupiter و Tellus Mater من Macrobius عيد الإله ساتورن، [197] والاقتران الإسكندنافي بين Odin و Jörð. على الرغم من أن Odin ليس منعكسًا لـ *ديوس فوتير، ربما تكون طائفته قد أدرجت جوانب إله رئيس سابق كان. [202] ومع ذلك ، فإن زوجي الأرض والسماء ليسا من أصل الآلهة الأخرى ، حيث من المحتمل أن يكون التوائم الإلهية وهوسوس قد تم تصوره من قبل ديوس وحده. [177]

من بين الأسماء المتعارف عليها سيمينا ، وهي إلهة الأرض الليتوانية التي يُحتفل بها باعتبارها جالبة للزهور أفستان زام ، والمفهوم الزرادشتي لـ "الأرض" زيميس مات ("الأرض الأم") ، وهي إحدى آلهة الموت في الأساطير اللاتفية الحيثية داغان زيباس ( "عبقرية الأرض" السلافية ماتي سيرا زمليا ("أم الأرض الرطبة") اليونانية شثون (Χθών) ، شريك أورانوس في إسخيلوس Danaids، وآلهة العالم السفلي. إمكانيات الإلهة التراقيّة زميلا (* جيم الا) وإلهة Messapic Damatura (* ديم متر) ، في الأصل اليوناني Semele و Demeter على التوالي ، أقل أمانًا. [198] [203] أكثر الصفات شيوعًا المرتبطة بإلهة الأرض هي * بليثوي ("العريض") ، يشهد في Vedic Pṛthvī ، اليونانية Plataia و Gaulish Litavis ، [33] [204] و * بليثوي مهيتور ("Mother Broad One") ، تشهد على ذلك في الصيغ الإنجليزية الفيدية والقديمة Pṛthvī ماتا و فيرا ميدور. [204] [198] ومن الصفات الشائعة الأخرى "الحامل" ، الشخص الذي يحمل كل الأشياء أو المخلوقات ، و "المغذي الهري" أو "المرعى الغني". [205] [196]

تحرير إله الطقس

*بيركونوس أعيد بناؤه ليكون إله البرق والعواصف البدائية الهندو أوروبية. إما أنها تعني "المهاجم" أو "سيد أوكس" ، [206] [129] وربما تم تصويره على أنه يحمل مطرقة أو سلاحًا مشابهًا. [147] [207] كان للرعد والبرق دلالة مدمرة ومتجددة: يمكن للصاعقة أن تشق حجرًا أو شجرة ، ولكنها غالبًا ما تكون مصحوبة بأمطار متجمدة. يفسر هذا على الأرجح العلاقة القوية بين إله الرعد والبلوط في بعض التقاليد. [147] غالبًا ما يتم تصويره على صلة بالجبال الحجرية و (المشجرة) ، ربما لأن الغابات الجبلية كانت مملكته. [208] إن ضرب بيركونوس للشياطين أو الشياطين أو الأشرار هو أحد الأشكال التي تمت مواجهتها في الأساطير المحيطة ببيركوناس الليتواني وفيدك بارجانيا ، وهو ما يُعرف أيضًا باسم ثور الجرماني ، وهو صدى موضوعي لبيركونوس. [209] [210]

اتفقت الآلهة عمومًا على أن تكون متشابهة نابعة من *بيركونوس محصورة في القارة الأوروبية ، وكان من الممكن أن يكون فكرة تم تطويرها لاحقًا في التقاليد الهندية الأوروبية الغربية. تشمل الأدلة الإلهة الإسكندنافية Fjǫrgyn (والدة Thor) ، والإله الليتواني Perkūnas ، والإله السلافي Perún ، وسلتيك Hercynian (هيركينيو) الجبال أو الغابات. [211] بيروندي ، إله الرعد الألباني (من الجذر في اللغة الإنجليزية-، "الإضراب" ، مرتبط بـ -دي، "سماء" ، من *الأصباغ-) هو أيضا مشابه محتمل. [212] [213] [210] يمكن أن يمتد الدليل إلى التقاليد الفيدية إذا أضاف المرء إله المطر والرعد والبرق بارجانيا ، على الرغم من أن قوانين الصوت السنسكريتية تتنبأ بالأحرى ** باركون (ذ) أ شكل. [214] [215]

من جذر آخر * (ق) tenh₂ ("الرعد") ينبع من مجموعة من المتشابهين الموجودة في آلهة الرعد الجرمانية والسلتيك والرومانية ثور وتارانيس ​​و (جوبيتر) تونان. [216] [217] وفقًا لجاكسون ، "ربما نشأوا نتيجة تحجر لقب أصلي أو epiclesis" ، كما يُطلق على Vedic Parjanya أيضًا stanayitn- ("الرعد"). [218] قد يكون الإله الروماني المريخ صدى موضوعيًا لبيركونوس ، حيث كان في الأصل يتمتع بخصائص رعدية. [219]

تحرير آلهة النار

على الرغم من أن الدليل اللغوي يقتصر على التقاليد الفيدية والبالتو السلافية ، فقد اقترح العلماء أن البروتو الهندو أوروبيون تصوروا النار ككيان إلهي يسمى * h₁n̥gʷnis. [27] [220] "ينظر من بعيد" و "لا يعرف الكلل" ، الإله الهندي اجني هو مصور في ريجفيدا إله النيران الأرضية والسماوية. جسَّد لهيب الشمس والبرق ، وكذلك حريق الغابة ، ونار الموقد المنزلي ومذبح القرابين ، وربط السماء بالأرض في بُعد طقسي. [27] مجموعة أخرى من cognates مشتقة من Balto-Slavic * ungnis ("حريق") يشهد أيضًا. [221] تشير المصادر الحديثة المبكرة إلى أن القساوسة الليتوانيين يعبدون "النار المقدسة" المسماة أوغنيس (سزوينتا)التي حاولوا الحفاظ عليها في الحياة الأبدية أوغونس (مات) تم تبجيلها باعتبارها "أم النار" من قبل اللاتفيين. تقدم المصادر الفارسية في القرن العاشر دليلاً على تبجيل النار بين السلاف ، وتشهد المصادر اللاحقة في الكنيسة السلافية القديمة على عبادة النار (ogonĭ) ، التي تحدث تحت الاسم الإلهي Svaroži، الذي تم تفسيره على أنه ابن سفاروج. [222] [223]

اسم إله النار الألباني ، * إنجي، كما أعيد بناؤها من الاسم الألباني ليوم الخميس ، إنج تي، وهو ما تشهد عليه أيضًا النصوص القديمة مثل egni أو متغير مشابه. يُعتقد أن الإليريون كانوا يعبدون هذا الإله الناري في العصور القديمة ، ومن بينهم كان من أبرز الآلهة في العصر الروماني. [224] في تقاليد أخرى ، حيث أن الاسم المقدس للنار الخطرة ربما أصبح كلمة من المحرمات ، [27] استخدم الجذر بدلاً من ذلك كمصطلح عادي للنار ، كما هو الحال في اللاتينية إجنيس. [225]

يتفق العلماء عمومًا على أن عبادة الموقد تعود إلى العصور البدائية الهندية الأوروبية. [223] كان لابد من العناية بالنار المنزلي بعناية وتقديم القرابين ، وإذا انتقل أحدهم إلى منزل ، يحمل أحدهم النار من المنزل القديم إلى المنزل الجديد. [223] أفستان Ātar كانت النار المقدسة والموقد ، وغالبًا ما يتم تجسيدها وتكريمها كإله. [27] في المعتقدات الألبانية ، Nëna e Vatrës ("The Hearth Mother") هي حامية الإلهة للموقد المنزلي (فاتور). [226] [227] ذكر هيرودوت اسم إلهة موقد محشوش تابيتي، وهو مصطلح يُرجح أنه يُعطى تحت ستار مشوه قليلاً ، حيث إنها قد تمثل شكلاً نسائيًا للمشاركة يتوافق مع إله هندي إيراني اسمه *Tapat ، "المحترق". يمكن أيضًا العثور على الموقد المقدس أو المحلي في آلهة الموقد اليونانية والرومانية هيستيا وفيستا ، وهما اسمان قد يستمدان من جذر PIE * كيف- es- ("احتراق"). [27] [220] كانت كل من حرائق الطقوس التي اندلعت في معابد فيستا والحرائق المحلية في الهند القديمة دائرية ، وليس الشكل المربع المخصص للعبادة العامة في الهند والآلهة الأخرى في العصور الرومانية القديمة. [228] بالإضافة إلى ذلك ، فإن عادة أن تدور العروس حول الموقد ثلاث مرات أمر شائع في التقاليد الهندية والأوسيتية والسلافية والبلطقية والألمانية. [223]

تحرير آلهة المياه

استنادًا إلى تشابه الزخارف التي تم إثباتها على نطاق جغرافي واسع ، فمن المحتمل جدًا أن المعتقدات البدائية الهندية الأوروبية تضمنت بعض أنواع آلهة المياه الجميلة والخطيرة في بعض الأحيان الذين قاموا بإغواء الرجال الفانين ، مثل الحوريات اليونانية ، حوريات المياه العذبة . [229] ويقال أن جبال Vedic Apsarás تكثر في بحيرات الغابات والأنهار والأشجار والجبال. إنها ذات جمال رائع ، وترسلها إندرا لجذب الرجال. في الأساطير الأوسيتيك ، يحكم المياه دونبيتيير ("وتر-بيتر") ، الذي لديه بنات بجمال غير عادي وشعر ذهبي. في الفولكلور الأرمني ، يتخذ الباريك شكل نساء جميلات يرقصن وسط الطبيعة. حوريات الماء السلافية víly يتم تصويرهم أيضًا على أنهم عذارى مغريات بشعر ذهبي أو أخضر طويل يحب الشباب ويمكن أن يضروا إذا شعروا بالإهانة. [230] تم تصوير حوريات الجبال الألبانية ، بيريت وزانا ، على أنهما مخلوقات جميلة ولكنها خطرة أيضًا. على غرار Laumes التي تشبه حورية بحر البلطيق ، لديهم عادة اختطاف الأطفال. تتمتع Laumes الجميلة وذات الشعر الطويل أيضًا بعلاقات جنسية وزواج قصير العمر مع الرجال. إن عائلة بريتون كوريجان هي مخلوقات لا تقاوم بشعر ذهبي يخدع الرجال الفانين ويجعلهم يموتون من أجل الحب. [231] يمكن أيضًا اعتبار الهولدرا الإسكندنافية والأهوراني الإيرانية وليسيان إليانا على أنها ردود أفعال لحوريات الماء. [232]

تشهد مجموعة كبيرة من الأدلة اللغوية والثقافية على المكانة المقدسة للمياه الأرضية (الصالحة للشرب) * حيب-، تُقدَّر مجتمعة باسم "المياه" أو مقسمة إلى "أنهار وينابيع". [233] كانت عبادات النوافير والأنهار ، التي ربما سبقت المعتقدات البدائية الهندية الأوروبية بعشرات الآلاف من السنين ، سائدة أيضًا في تقاليدهم. [234] اقترح بعض المؤلفين * نبتون أو *هيبوم نيبوتس كإله المياه البدائية الهندية الأوروبية. الاسم يعني حرفيا "حفيد [أو ابن أخ] من الماء ". الديانة الإيرانية ، مالوري وآدامز مع ذلك ما زالا يرفضانه على أنه إله بروتو الهندو أوروبية على أسس لغوية.

تحرير آلهة الرياح

نجد أدلة على تأليه الريح في معظم التقاليد الهندية الأوروبية. الجذر * ههههه ("النفخ") أصل كلمتين للريح: * H₂weh₁-yú- و * H₂w (e) h₁-nt-. [237] [238] غالبًا ما يتم تصوير الإله كزوجين في التقاليد الهندية الإيرانية. Vayu-Vāta هو إله مزدوج في أفستا، فاتا مرتبطة بالرياح العاصفة ووصفها بأنها قادمة من كل مكان ("من أسفل ، من فوق ، من الأمام ، من الخلف"). وبالمثل ، فإن Vedic Vāyu ، رب الرياح ، مرتبط في الفيدا مع إندرا - ملك أعلى السماء - بينما يمثل الإله الآخر فاتا نوعًا أكثر عنفًا من الرياح ويرتبط بدلاً من ذلك ببرجانيا - إله المطر والرعد. [238] من بين المتشابهين الآخرين هيت. هوان-ليث. vėjasتوتش. ب ينتلات. uentus، جير. * وينداز ، أو الويلزية جوينت. [238]

تحرير إله الوصي

تم تحديد العلاقة بين الإله اليوناني بان والإله الفيدى بيشان لأول مرة في عام 1924 من قبل اللغوي الألماني هيرمان كوليتز. [239] [240] كان كلاهما معبودًا كآلهة رعوية ، مما دفع العلماء إلى إعادة البناء * Péh₂usōn ("الحامي") كإله رعوي يحرس الطرق والقطعان. [241] [242] [243] ربما كان له مظهر مؤسف ولحية كثيفة ورؤية شديدة. [244] [243] كان أيضًا على صلة وثيقة بالماعز أو الغزال: لدى بان أرجل ماعز بينما يقال إن الماعز يسحب سيارة بيشان (تم التضحية بالحيوان له في بعض الأحيان). [243] [245] يمكن تفسير التناقضات الطفيفة بين الإلهين بإمكانية نقل العديد من سمات بان الأصلية إلى والده هيرميس. [242] [245]

وفقًا لـ West ، قد يكون رد الفعل على الأقل من أصل إغريقي آري: "يتفق Pūshān و Pan جيدًا بما فيه الكفاية في الاسم والطبيعة - خاصةً عندما يُنظر إلى Hermes على أنه أقنوم لـ Pan - لجعله استنتاجًا معقولاً أنهما ردود أفعال متوازية لإله نموذجي للطرق والطرقات ، ودليل في الرحلة ، وحامي قطعان ، ومراقب لمن وماذا يذهب إلى أين ، ويمكنه التسلل على أي منحدر بسهولة عنزة ". [246]

اقتراحات أخرى تحرير

في عام 1855 ، اقترح Adalbert Kuhn أن البروتو الهندو أوروبيين ربما آمنوا بمجموعة من الآلهة المساعدة ، الذين أعاد بناءهم بناءً على الجان الجرمانية والريبوس الهندوسي. [247] على الرغم من أن هذا الاقتراح غالبًا ما يُذكر في الكتابات الأكاديمية ، إلا أن قلة قليلة من العلماء يقبلونه بالفعل لأن العلاقة المتشابهة يصعب تبريرها لغويًا. [248] [249] بينما تُظهر قصص الجان والساتير والعفاريت والعمالقة سمات متكررة في التقاليد الهندو أوروبية ، يلاحظ ويست أنه "من الصعب رؤية نمط شامل متماسك تمامًا كما هو الحال مع الحوريات. ومن غير المرجح أن - لم يكن لدى الأوروبيين مفهوم لمثل هذه المخلوقات ، لكننا لا نستطيع أن نحدد بأي حد من الوضوح ما هي تصوراتهم ". [250] اسمه إله بري * رودلوس تم اقتراحه أيضًا ، استنادًا إلى Vedic Rudrá و Rŭglŭ الروسي القديم. الإشكالية هي ما إذا كان الاسم مشتقًا من * رجع- ("تمزق ، تمزق" مثل Lat. رولوس "ريفي") ، أو بالأحرى من * رجع- ("عواء"). [251]

على الرغم من أن اسم الآلهة ليس متشابهًا ، فقد تم اقتراح إلهة حصان تم تصويرها على أنها تحمل توأمان وفيما يتعلق بالخصوبة والزواج بناءً على Gaulish Epona و Irish Macha و Welsh Rhiannon ، مع أصداء موضوعية أخرى في التقاليد اليونانية والهندية. [252] [253] حولت ديميتر نفسها إلى فرس عندما اغتصبت من قبل بوسيدون وظهرت كحصان ، وأنجبت ابنة وحصانًا ، أريون. وبالمثل ، يخبرنا التقليد الهندي عن هروب سارانيو من زوجها فيفاسفات عندما اتخذت شكل الفرس. تحولت Vivásvat إلى فحل ومن جماعها ولدت الخيول التوأم ، Aśvins. أنجبت الإلهة الأيرلندية ماشا توأمان ، وفرسًا وصبيًا ، وأنجبت الشخصية الويلزية ريانون طفلاً تربى مع حصان. [254]

إلهة النهر *دهونو- تم اقتراحه بناءً على الإلهة الفيدية Dānu والإلهة الأيرلندية Danu والإلهة الويلزية Don وأسماء أنهار Danube و Don و Dnieper و Dniester. ومع ذلك ، لاحظ مالوري وآدامز أنه في حين أن المراسلات المعجمية محتملة ، "لا يوجد دليل حقيقي لإلهة نهر معينة" في الأساطير البدائية الهندية الأوروبية "بخلاف تأليه مفهوم" النهر "في التقليد الهندي". [251] اقترح البعض أيضًا إعادة بناء إله البحر المسمى *تريهوتن على أساس الإله اليوناني تريتون والكلمة الأيرلندية القديمة trïath، تعني "البحر". رفض مالوري وآدامز أيضًا إعادة البناء هذه على أنها لا أساس لها ، مؤكدين أن "المراسلات المعجمية ممكنة فقط وبدون دليل على وجود إله البحر في اللغة الأيرلندية". [251]

تحرير الآلهة المجتمعية

آلهة مصير تحرير

من المحتمل جدًا أن يؤمن البروتو الهندو-أوروبيون بثلاث آلهة مصير قاموا بتدوير أقدار البشرية. [255] على الرغم من أن مثل هذه الآلهة المصيرية لم يتم إثباتها بشكل مباشر في التقاليد الهندية الآرية ، إلا أن Atharvaveda تحتوي على إشارة تقارن القدر بالتواء. [256] علاوة على ذلك ، تظهر الأقدار الثلاثة في كل الأساطير الهندية الأوروبية تقريبًا. [256] أقدم مجموعة مصدقة من آلهة القدر هي النولز في الأساطير الحثية ، التي قيل إنها تترأس المصير الفردي للبشر. [256] غالبًا ما تظهر في الروايات الأسطورية جنبًا إلى جنب مع الآلهة بابايا وإستوستايا ، [256] اللتين وصفتا ، في نص طقسي لتأسيس معبد جديد ، بالجلوس وهي تحمل المرايا والمغازل ، وتغزل خيط حياة الملك. [256] في التقليد اليوناني ، مويراي ("القائمين") مذكورون في توزيع المصير في كل من الإلياذة و ال ملحمة، حيث يتم إعطاؤهم اللقب Κλῶθες (كلوثس، تعني "الغزالون"). [257] [258]

في هسيود الثيوجوني، يقال أن عائلة Moirai "تعطي الرجال الفانين الخير والشر على حد سواء" ويتم سرد أسمائهم على أنها Klotho ("Spinner") و Lachesis ("Apportioner") و Atropos ("غير مرن"). [259] [260] في كتابه جمهورية، يسجل أفلاطون أن كلوثو يغني في الماضي ، ولاشيسيس من الحاضر ، وأتروبوس في المستقبل. [261] في الأسطورة الرومانية ، كانت الباركا ثلاثة آلهة ترأست ولادة الأطفال وأسمائهم نونا ("التاسعة") وديكوما ("العاشرة") ومورتا ("الموت"). [260] وقيل أيضًا إنهم يدورون الأقدار ، على الرغم من أن هذا قد يكون بسبب تأثير الأدب اليوناني. [260]

في الشمال القديم فولوسبا و جيلفاجينينج، نورنس ثلاث آلهة كونية من القدر وصفت بأنها جالسة بجانب بئر Urðr عند سفح شجرة العالم Yggdrasil. [262] [263] [ملاحظة 9] في النصوص الإسكندنافية القديمة ، كثيرًا ما يتم خلط Norns مع Valkyries ، والتي توصف أحيانًا أيضًا بأنها الغزل. [263] نصوص إنجليزية قديمة ، مثل قافية قصيدة 70 و جوثلاك 1350 ف. ، يشير إلى وايرد كقوة فريدة "تنسج" الأقدار. [264]

تذكر النصوص اللاحقة آل وايردس كمجموعة ، حيث أشار جيفري تشوسر إليهم باسم "Werdys that we clepyn Destiné" في أسطورة المرأة الصالحة. [265] [261] [الملاحظة 10] تظهر إلهة تدور في بركتات من جنوب غرب ألمانيا [261] وتظهر إغاثة من ترير ثلاث آلهة أمهات ، مع اثنتان منهما تحمل نفايات. [261] تندد الكتابات الكنسية الألمانية في القرن العاشر بالاعتقاد السائد بوجود ثلاث أخوات حددن مسار حياة الرجل عند ولادته. [261] تشهد ترنيمة إيرلندية قديمة على سبع آلهة يعتقد أنهم نسجوا خيط القدر ، مما يدل على أن آلهة القدر العانس كانت موجودة في الأساطير السلتية أيضًا. [266]

تروي إحدى القصص الشعبية الليتوانية المسجلة عام 1839 أن مصير رجل ما عند ولادته من قبل سبع آلهة تعرف باسم فالديتوجوس deivės وكان يعلق نجمًا في السماء [266] عندما يموت ، ينفجر خيطه ويسقط نجمه كالنيازك. [266] في الأغاني الشعبية اللاتفية ، توصف إلهة تدعى Láima بأنها تنسج مصير الطفل عند ولادته. [266] على الرغم من أنها عادة ما تكون إلهة واحدة فقط ، تظهر Láima أحيانًا على شكل ثلاثة إلهة. [266] تظهر آلهة مصير الغزل الثلاثة في التقاليد السلافية في أشكال الروسانيسي الروسية والتشيكية Sudičky والبلغارية Narenčnice أو Urisnice والبولندية Rodzanice والكرواتية Rodjenice والصربية Sudjenice والسلوفيني Rojenice. [267] تتحدث الحكايات الشعبية الألبانية عن فاتيت ، وهي ثلاث نساء مسنات يظهرن بعد ثلاثة أيام من ولادة الطفل ويحددن مصيره ، باستخدام لغة تذكرنا بالدوران. [268]

تحرير الله الرفاه

الله * هايريو-رجال أعيد بناؤه كإله مسؤول عن الرفاهية والمجتمع ، مرتبطًا ببناء وصيانة الطرق أو المسارات ، ولكن أيضًا بالشفاء ومؤسسة الزواج. [269] [270] مشتق من الجذر * هيريوس ("عضو في مجموعة المرء" ، "فرد ينتمي إلى المجتمع" ، على عكس شخص خارجي) ، أيضًا في أصل الهندو إيرانية * آريا، "نبيل ، مضياف" ، وسلتيك * آريو-، "free man" (الأيرلندية القديمة: اير "النبيل ، الزعيم" غاليش: أريوس، "رجل حر ، يا رب"). [271] [272] [273] [274] كثيرًا ما يذكر الإله الفيدى أريامان في الفيدا، والمرتبطة بالروابط الاجتماعية والزوجية. في ال جاثاس، يبدو أن الإله الإيراني Airyaman يشير إلى الشبكة أو التحالف القبلي الأوسع ، ويتم استدعاؤه في صلاة ضد المرض والسحر والشر. [270] في القصص الأسطورية لتأسيس الأمة الأيرلندية ، أصبح البطل إريمون أول ملك للميلسيان (الاسم الأسطوري للأيرلنديين) بعد أن ساعد في غزو الجزيرة من تواتا دي دانان. كما قدم زوجات إلى Cruithnig (الأسطوريون البريطانيون السلتيون أو Picts) ، وهو انعكاس للوظائف الزوجية لـ * هايريو-رجال. [275] يجب ذكر الاسم المستعار الغالي أريومانوس ، والذي من المحتمل أن يُترجم على أنه "روح الرب" ويتحمله القادة الجرمانيون بشكل عام. [274]

سميث جود تحرير

على الرغم من أن اسم إله حداد معين لا يمكن إعادة بنائه لغويًا ، [236] فمن المحتمل جدًا أن يكون لدى البروتو الهندو-أوروبيين إله حداد من نوع ما ، نظرًا لأن آلهة الحداد تحدث في كل ثقافة هندو أوروبية تقريبًا ، مع أمثلة منها الحيثية Hasammili ، و Vedic Tvastr ، و Hephaestus اليونانية ، و Germanic Wayland the Smith ، و الأيرلندي Goibniu ، و Teliavelis الليتواني ، و Ossetian Kurdalagon و Slavic Svarog. [276] [222] يلاحظ مالوري أن "الآلهة المعنية على وجه التحديد بتخصصات حرفية معينة يمكن توقعها في أي نظام أيديولوجي حقق شعبه مستوى مناسبًا من التعقيد الاجتماعي". [277] ومع ذلك ، هناك نوعان من الزخارف تتكرر بشكل متكرر في التقاليد الهندية الأوروبية: صنع السلاح المميز للإله الرئيسي (رمح إندرا وزيوس الصاعقة لوج) بواسطة صانع خاص ، وارتباط إله الحرفي بشرب الخالدين. [124] تشترك شخصيات سميث الأسطورية في خصائص أخرى. تم وصف كل من هيفايستوس ، إله الحدادين اليونانيين ، ووايلاند سميث ، وهو حداد شائن من الأساطير الجرمانية ، على أنهما أعرج. [278] بالإضافة إلى ذلك ، هرب كل من وايلاند سميث والمخترع الأسطوري اليوناني دايدالوس من السجن في جزيرة عن طريق تشكيل مجموعات من الأجنحة الميكانيكية من الريش والشمع واستخدامها للطيران بعيدًا. [279]

اقتراحات أخرى تحرير

قد يكون لدى البروتو الهندو-أوروبيون أيضًا إلهة ترأست التنظيم ثلاثي الوظائف للمجتمع. توفر الألقاب المختلفة للإلهة الإيرانية أناهيتا والإلهة الرومانية جونو أدلة كافية تثبت بقوة أنها ربما كانت معبودة ، ولكن لا يمكن إعادة بناء اسم محدد لها معجم. [280] يمكن أيضًا الحفاظ على البقايا الغامضة لهذه الإلهة في الإلهة اليونانية أثينا. [281] كما تم اقتراح إلهة متحللة على أساس Vedic Nirṛti و Lūa Mater. تشتق أسماؤها من الجذور اللفظية "الاضمحلال ، والتعفن" ، وكلاهما مرتبطان بتحلل أجسام البشر. [251]

أعاد مايكل إستل بناء حرفي أسطوري اسمه * H₃r̥bʰew على أساس اليونانية Orpheus و Vedic Ribhus. كلاهما ابن حامل الهراوة أو رامي السهام ، وكلاهما معروف باسم "مصممي الأزياء" (* tetḱ-). [282] اسمه بطل أسطوري * بروماثو تم اقتراحه أيضًا من البطل اليوناني بروميثيوس ("الشخص الذي يسرق") ، الذي أخذ النار السماوية بعيدًا عن الآلهة لإحضارها للبشرية ، والطائر الأسطوري الذي "سرق" (الموجود في أسطورة برا الرياضيات-، "لسرقة") النار المخفية وأعطتها لبريجوس. [245] [283] أعيد بناء إله طبي بناءً على مقارنة موضوعية بين الإله الهندي رودرا واليوناني أبولو. كلاهما يصيبان المرض من بعيد بفضل قوسهما ، وكلاهما يعرف باسم المعالجين ، وكلاهما مرتبط على وجه التحديد بالقوارض: حيوان رودرا هو "خلد الفئران" وكان أبولو معروفًا باسم "إله الجرذ". [251]

اقترح بعض العلماء إله حرب اسمه *ماورت- على أساس الإله الروماني مارس وفيدك ماروتا ، رفقاء إله الحرب إندرا. رفض مالوري وآدامز إعادة البناء هذه على أسس لغوية. [284] وبالمثل ، وجد بعض الباحثين أنه من المعقول أن يكون المريخ في الأصل إلهًا للعاصفة ، بينما لا يمكن قول الشيء نفسه عن آريس. [219]

تحرير أسطورة ذبح الثعبان

إحدى الأساطير الشائعة الموجودة في جميع الأساطير الهندية الأوروبية تقريبًا هي معركة تنتهي مع بطل أو إله يقتل ثعبانًا أو تنينًا من نوع ما. [285] [286] [287] على الرغم من أن تفاصيل القصة غالبًا ما تتباين على نطاق واسع ، إلا أن العديد من الميزات تظل كما هي بشكل ملحوظ في جميع التكرارات. عادة ما يكون بطل القصة هو إله الرعد ، أو بطل مرتبط بطريقة ما بالرعد. [288] يرتبط الثعبان عدوه عمومًا بالماء ويصور على أنه متعدد الرؤوس ، أو "متعدد" بطريقة أخرى. [287] غالبًا ما تصف الأساطير الهندو أوروبية المخلوق بأنه "مانع للمياه" ، وفي النهاية تحطمت رؤوسه العديدة من قبل إله الرعد في معركة ملحمية ، مما أدى إلى إطلاق سيول من المياه التي كانت مكبوتة في السابق. [289] ربما كانت الأسطورة الأصلية ترمز إلى تشوسكامبف، صدام بين قوى النظام والفوضى. [290] يخسر التنين أو الثعبان في كل نسخة من القصة ، على الرغم من أنه في بعض الأساطير ، مثل أسطورة الإسكندنافية راجناروك ، يموت البطل أو الإله مع عدوه أثناء المواجهة. [291] اقترح المؤرخ بروس لينكولن أن قصة قتل التنين وأسطورة الخلق * تريتو قتل الثعبان * نجوي قد تنتمي في الواقع إلى نفس القصة الأصلية. [292] [293]

تظهر ردود الفعل من أسطورة قتل التنين البدائية الهندية الأوروبية في معظم التقاليد الشعرية الهندو أوروبية ، حيث تركت الأسطورة آثارًا للجملة الصيغية * (h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim، بمعنى "قتل الحية". [294] في الأساطير الحثية ، يقتل إله العاصفة تارونت الأفعى العملاقة إلويانكا ، [295] كما يفعل الإله الفيدى إندرا للثعبان متعدد الرؤوس فريترا ، التي كانت تسبب الجفاف عن طريق حبس المياه في عرينه الجبلي. [289] [296] تم العثور على العديد من الاختلافات في القصة أيضًا في الأساطير اليونانية. [297] يظهر الشكل الأصلي موروثًا في أسطورة زيوس وهو يذبح تايفون ذي المئة رأس ، كما روى هسيود في الثيوجوني، [286] [298] وربما في أسطورة قتل هيراكليس ليرنين هيدرا ذات الرؤوس التسعة وفي أسطورة أبولو قتل ثعبان تنين الأرض. [286] [299] من المحتمل أن تكون قصة سرقة هيراكليس لماشية جيريون مرتبطة أيضًا. [286] على الرغم من أنه لا يُنظر إليه عادةً على أنه إله العاصفة بالمعنى التقليدي ، إلا أن هيراكليس يحمل العديد من السمات التي تحملها آلهة العاصفة الهندية الأوروبية الأخرى ، بما في ذلك القوة الجسدية وموهبة العنف والشراهة. [286] [300]

ينعكس الشكل الأصلي أيضًا في الأساطير الجرمانية. [301] يقتل إله الرعد الإسكندنافي ثور الأفعى العملاقة يورمونجاندر ، التي كانت تعيش في المياه المحيطة بمملكة ميدجارد. [302] [303] في ملحمة فولسونغا، سيغورد يذبح التنين فافنير و ، في بياولف، يقتل البطل المسمى تنينًا مختلفًا. [304] قد يكون تصوير التنانين التي تخزن كنزًا (يرمز إلى ثروة المجتمع) في الأساطير الجرمانية انعكاسًا للأسطورة الأصلية للأفعى التي تحتجز المياه. [294]

في الزرادشتية وفي الأساطير الفارسية ، يذبح فريدون (ولاحقًا جارشسب) الثعبان زاهك. في الأساطير الألبانية ، كانت الشخصيات الإلهية شبه البشرية المرتبطة بالرعد تقتل الكلشيدرا ، وهي ثعابين ضخمة متعددة الرؤوس تنفث النار مرتبطة بالمياه والعواصف. يقتل إله العواصف السلافية بيرون عدوه إله التنين فيليس ، كما يفعل بطل البوغاتير دوبرينيا نيكيتيش للتنين ذي الرؤوس الثلاثة زمي. [302] تم تنفيذ عملية إعدام مماثلة من قبل إله الرعد الأرمني فاهاغن على التنين فيشاب ، [305] من قبل الفارس الروماني البطل فيت فروموس للوحش الذي يبصق النار زمو ، والإله السلتي للشفاء ديان سيخت إلى الثعبان ميتشي. [290]

في شنتو ، حيث يمكن رؤية التأثيرات الهندية الأوروبية من خلال الدين الفيدى في الأساطير ، يقتل إله العاصفة سوسانو الثعبان ذو الثمانية رؤوس ياماتا نو أوروتشي. [306]

يمكن تفسير رواية سفر التكوين عن اليهودية والمسيحية على أنها إعادة رواية مجازية لأسطورة ذبح الثعابين. ويترجم عمق الهاوية أو من أو على رأسها وقال الله لجعل العالم من الكتاب المقدس العبرية Tehom (بالعبرية: תְּהוֹם). تيهوم هو مرادف للكلمة الأكادية تامتو والأوغاريتية تي ح م التي لها نفس المعنى. على هذا النحو كان يعادل الثعبان البابلي السابق تيامات. [307]

يقترح عالم الفولكلوري أندرو لانغ أن أسطورة ذبح الثعابين قد تحولت إلى فكرة خرافية لضفدع أو علجوم يسد تدفق المياه. [308]

تحرير النار في الماء

أسطورة أخرى أعيد بناؤها هي قصة الحريق في المياه. [309] [310] يصور إلهًا ناريًا يُدعى *هيبوم نيبوتس ("سليل المياه") الذي يسكن في المياه ، والذي يجب أن يكتسب أو يتحكم في قوته من قبل بطل هو الوحيد القادر على الاقتراب منه. [311] [312] في ريجفيدا، يُصوَّر الإله أبام نابات كشكل من أشكال النار الموجودة في المياه. [313] [314] في الأساطير السلتية ، يقال إن البئر الذي يخص الإله نختستين يعمي كل من ينظر إليه. [310] [315] في قصيدة أرمينية قديمة ، اشتعلت النيران من خلال قصبة صغيرة في وسط البحر تلقائيًا ويخرج منها البطل فاهاغن بشعر ناري ولحية نارية وعيون تتوهج كالشمس. [316] في قصيدة نرويجية من القرن التاسع للشاعر ثيودولف ، الاسم سيفار نير، وتعني "حفيد البحر" ، وتستخدم كملاذ للنار. [317] حتى التقليد اليوناني يحتوي على تلميحات محتملة لأسطورة إله النار الذي يسكن في أعماق البحر. [316] العبارة "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης"، وتعني "أحفاد البحار الجميلة" ، وتستخدم في الأوديسة 4.404 كصفة لأختام المتقلبة. [316]

الملك والعذراء تحرير

تتضمن أسطورة الملك والعذراء حاكمًا أنقذه نسل ابنته العذراء بعد أن رأى مستقبله مهددًا من قبل الأبناء المتمردين أو الأقارب الذكور. [318] [293] من المحتمل أن ترمز العذرية في الأسطورة إلى المرأة التي ليس لها ولاء لأي رجل سوى والدها ، والطفل بالمثل مخلص لجده الملكي فقط. [319] أساطير الملك الهندي ياياتي ، التي أنقذتها ابنته العذراء مادهافي الملك الروماني نوميتور ، وأنقذتها ابنته العفيفة ريا سيلفيا الملك الأيرلندي إيوشايد ، والد الملكة الأسطورية ميدب ، وتعرضت للتهديد من قبل أبنائه findemna بالإضافة إلى أسطورة الإلهة الإسكندنافية العذراء Gefjun التي تقدم الأراضي لأودين, يتم الاستشهاد بها عمومًا على أنها ردود أفعال محتملة لعنصر Proto-Indo-European موروث. [319] يمكن ربط الملكة الأيرلندية ميدب بـ إندي ماذافي (الذي يشير اسمه إما إلى زهرة الربيع الغنية بالعسل أو المشروب المسكر) ، وكلاهما مشتق من الجذر * ميدي- ("ميد ، شراب مسكر"). [320]

حرب التأسيس تحرير

كما تم اقتراح أسطورة حرب المؤسسة ، والتي تنطوي على تعارض بين الوظيفتين الأوليين (الكهنة والمحاربين) والوظيفة الثالثة (الخصوبة) ، والتي تصنع السلام في النهاية من أجل تكوين مجتمع متكامل تمامًا. [321] الإسكندنافية ينجليجاساجا يحكي عن حرب بين الآسر (بقيادة Oðinn و Thor) و Vanir (بقيادة Freyr و Freyja و Njörðr) والتي تنتهي أخيرًا بقدوم Vanir للعيش بين sir. بعد فترة وجيزة من التأسيس الأسطوري لروما ، حارب رومولوس جيرانه الأثرياء سابين ، حيث اختطف الرومان نسائهم لدمج سابين في نهاية المطاف في القبائل المؤسسة لروما. [322] في الأساطير الفيدية ، تم منع Aśvins (الذي يمثل الوظيفة الثالثة على أنها التوائم الإلهية) من الوصول إلى دائرة القوة السماوية بواسطة إندرا (الوظيفة الثانية) ، الذي أجبر في النهاية على السماح لهم بالدخول. ] تم تفسير حرب طروادة أيضًا على أنها رد فعل للأسطورة ، حيث كان الأثرياء طروادة الوظيفة الثالثة واليونان الفاتحون هم أول وظيفتين. [322]

تجليد الشر تحرير

يشير جان بوفيل إلى أوجه التشابه بين الأسطورة الإسكندنافية التي يدخل فيها الإله تور يده في فم الذئب فنرير بينما تربطه الآلهة الأخرى بجليبنير ، فقط لكي يعض فنرير يد تور عندما يكتشف أنه لا يستطيع كسر روابطه ، والإيراني. الأسطورة التي ينقذ فيها جمشيد جثة أخيه من أحشاء أهرمان عن طريق مد يده إلى فتحة شرج أهريمان وسحب جثة أخيه ، فقط حتى تصاب يده بالجذام. [324] في كلا الروايتين ، تجبر شخصية السلطة الكيان الشرير على الخضوع عن طريق إدخال يده في فتحة الكائن (في حالة فنرير الفم ، في فتحة الشرج أهرمان) وفقدها. [324] يؤدي Fenrir و Ahriman أدوارًا مختلفة في تقاليدهم الأسطورية ومن غير المرجح أن يكونوا من بقايا "إله شرير" هندو-أوروبي ، ومع ذلك فمن الواضح أن "الأسطورة الملزمة" هي من أصل هندو أوروبي . [325]

اقتراحات أخرى تحرير

إن فكرة "موت الابن" ، التي قتلها والده الذي لم يكن على دراية بالعلاقة ، شائعة جدًا بين التقاليد الموثقة التي نسبها بعض العلماء إلى العصور البدائية الهندو أوروبية. [326] في دورة أولستر ، واجه كونلا ، ابن البطل الأيرلندي كو تشولين ، الذي نشأ في الخارج في اسكتلندا ، والده دون قصد وقتل في القتال ، يجب أن يقتل إيليا موروميتس ابنه ، الذي نشأ أيضًا على حدة ، في قصائد ملحمية روسية قتل البطل الجرماني هيلدبرانت عن غير قصد ابنه هادوبرانت في Hildebrandslied ويواجه الإيراني رستم دون قصد ابنه سهراب في ملحمة مسمى شاهنامه. يُجبر الملك آرثر على قتل ابنه موردرد في معركة نشأ بعيدًا في جزر أوركني وفي الأساطير اليونانية تقود مؤامرة البطل ثيسيوس لقتل ابنه هيبوليتوس عندما يتم الكشف عن الكذبة أخيرًا ، مات هيبوليتوس بالفعل. وفقًا لمالوري وآدامز ، فإن الأسطورة "تضع قيودًا على تحقيق براعة المحارب ، وتعزل البطل عن الوقت عن طريق قطع امتداد جيله ، وأيضًا تعيد تأسيس مرحلة المراهقة النموذجية للبطل من خلال حرمانه من دور (كأب) في عالم الكبار ". [326]

على الرغم من أن مفهوم الارتفاع من خلال الشراب المسكر هو فكرة عالمية تقريبًا ، إلا أن الأسطورة البدائية الهندية الأوروبية عن "دورة الميد" ، التي اقترحها في الأصل جورج دوميزيل وطورها جاريش جي أوستن (1985) ، تستند إلى مقارنة الأساطير الهندية والإسكندنافية. [327] في كلا التقاليد ، يجب أن تتعاون الآلهة والشياطين لإيجاد مشروب مقدس يوفر الحياة الخالدة. يتم تحضير المشروب السحري من البحر ، ويشارك الثعبان (Vāsuki أو Jörmungandr) في البحث. تقاتل الآلهة والشياطين في نهاية المطاف على الجرعة السحرية والأولى ، المنتصر في النهاية ، يحرم عدوهم من إكسير الحياة. [327] [328]

تمحورت الديانة الهندية الأوروبية على طقوس التضحية بالماشية والخيول ، والتي ربما كانت تدار من قبل فئة من الكهنة أو الشامان. تم ذبح الحيوانات ( * gʷʰn̥tós ) ومكرسة للآلهة ( * ديويس ) أملا في كسب صالحهم. [329] كانت ثقافة خفالينسك ، المرتبطة باللغة الهندية الأوروبية القديمة ، قد أظهرت بالفعل أدلة أثرية على التضحية بالحيوانات الأليفة. [41]

تحرير الكهنوت

كان الملك بصفته رئيس الكهنة هو الشخصية المركزية في إقامة علاقات مواتية مع العالم الآخر. [329] اقترح جورج دوميزيل أن الوظيفة الدينية تتمثل في ازدواجية ، تعكس إحداها الطبيعة السحرية الدينية للكهنوت ، بينما تشارك الأخرى في فرض العقوبات الدينية على المجتمع البشري (خاصة العقود) ، وهي نظرية تدعمها السمات المشتركة في اللغة الإيرانية. والتقاليد الرومانية والاسكندنافية والسلتية. [329]

تحرير التضحيات

يُظهر علم الكونيات المعاد بناؤه عند البروتو الهندو أوروبيين أن التضحية الطقسية للماشية ، البقرة على وجه الخصوص ، كانت أصل معتقداتهم ، باعتبارها الشرط الأساسي للنظام العالمي. [50] [41] أسطورة *تريتو، المحارب الأول ، ينطوي على تحرير الماشية المسروقة من قبل كيان ثلاثي الرؤوس يسمى *نجي. بعد استعادة ثروة الناس ، قدم تريتو في النهاية الماشية للكاهن لضمان استمرارية دورة العطاء بين الآلهة والبشر. [330] كلمة "يمين" ، * h₁óitos، مشتق من الفعل * مرحبا- ("الذهاب") ، بعد ممارسة المشي بين الذبائح كجزء من حلف اليمين. [331]

من المحتمل أن يكون لدى البروتو الهندو-أوروبيون تقليد مقدس يتمثل في التضحية بالخيول من أجل تجديد القرابة التي تنطوي على طقوس التزاوج بين ملكة أو ملك مع حصان ، والذي تم التضحية به بعد ذلك وتقطيعه لتوزيعه على المشاركين الآخرين في الطقوس. [334] [293] في كل من الرومان ايكوس أكتوبر والهند Aśvamedháيتم تنفيذ التضحية بالحصان نيابة عن فئة المحارب أو إله محارب ، وتنتقل القطع المقطوعة من الحيوان في النهاية إلى مواقع أو آلهة مختلفة. يمكن العثور على رد فعل آخر في تقليد أيرلندي في العصور الوسطى يتضمن ملكًا معينًا من مقاطعة دونيجال يتزاوج مع فرس قبل الاستحمام بأجزاء الحيوان الذي تم التضحية به. [293] [334] تتضمن الطقوس الهندية بالمثل الجماع الطقسي للملكة مع الفحل الميت ، وإذا كانت القوانين الحثية تحظر الجماع مع الحيوانات ، فإنها تستثني الخيول أو البغال. [334] في كل من التقاليد السلتية والهندية ، لعب الجعة المسكر دورًا في الطقوس ، ولاحقة في آفا-مدها يمكن أن تكون مرتبطة بالكلمة الهندية القديمة مجنون- ("تغلي ، ابتهج ، تسكر"). [320] قارن جان بووفيل أيضًا الاسم الفيدى للتقليد بالإله الغالي إيبوميدوس، "سيد الخيول". [335] [336]

تحرير الطوائف

أعاد العلماء بناء عبادة بروتو هندو أوروبية للأسلحة ، وخاصة الخنجر ، الذي يحتل مكانة مركزية في مختلف العادات والأساطير.[337] [338] في ملحمة Ossetic Nart ، يُجر سيف باترادز إلى البحر بعد وفاته ، ويرمي الملك البريطاني آرثر سيفه الأسطوري Excalibur إلى البحيرة التي جاء منها في البداية. تم توجيه تعليمات إلى إندي أرجونا بإلقاء قوسه Gandiva في البحر في نهاية حياته المهنية ، وكثيراً ما تم إلقاء الأسلحة في البحيرات أو الأنهار أو المستنقعات كشكل من أشكال تقديم المكانة في العصر البرونزي والعصر الحديدي في أوروبا. [337] تم اقتراح ردود فعل عبادة أسلاف للسيف السحري في أساطير Excalibur و Durandal (سلاح رولاند ، الذي قيل أنه تم تزييفه من قبل وايلاند الأسطوري سميث). بين الإيرانيين الشماليين ، وصف هيرودوت ممارسة السكيثيين لعبادة السيوف بأنها من مظاهر "آريس" في القرن الخامس قبل الميلاد ، وصوّر أميانوس مارسيلينوس العادة الألانية المتمثلة في دفع السيوف في الأرض وعبادتها باسم "المريخ" في القرن الرابع الميلادي. [338]


بنسوزيا

سيطرت الإمبراطورية الحثية على الأناضول وشمال سوريا لنحو 250 عامًا ، 1440-1190 قبل الميلاد. هذا واضح ، لأنه موثق جيدًا في النصوص الآشورية والمصرية والحثية. لكن من هم الحثيين ، ومن أين أتوا ، ومدى تميزهم كمجموعة عرقية ، كلها متنازع عليها. أمامي كتاب حديث ، الحيثيون بواسطة J.G. Macqueen ، والفصل الذي يسمى "من كانوا الحثيين؟" هي واحدة من أكثر الأشياء المربكة التي قرأتها على الإطلاق. وفقًا لماكوين ، فإن شيئًا يمكن التعرف عليه على أنه ثقافة حثية كان موجودًا في وسط الأناضول بحلول عام 2200 قبل الميلاد. يدين فنهم كثيرًا بفن سوريا والممالك القديمة في الأناضول ، لكن له طابعًا خاصًا به وبعضها رائع للغاية. (رايتون على شكل أيل ، الفترة الإمبراطورية ، القرنين الرابع عشر والثالث عشر قبل الميلاد.)

شيء واحد نعرفه هو أن الحيثيين استخدموا لغة هندو أوروبية لوثائقهم القضائية. ولكن كيف انتهى الأمر بالمتحدثين الهندو-أوروبية في وسط الأناضول وما هي النسبة المئوية من السكان الذين يتحدثون لسانهم المتداخل ، هي أيضًا محل نزاع كبير. نظرًا لأن التاريخ الحثي يمتد لأكثر من ألف عام ، حيث كان هناك العديد من الفتوحات والهجرات والاضطرابات الأخرى ، فقد تباينت الإجابة بشكل كبير بمرور الوقت. (تميمة صغيرة لإلهة جالسة ، من القرن الرابع عشر إلى الثالث عشر قبل الميلاد ، من المحتمل أن تكون إلهة الشمس أرينا).

قطعتان احتفاليتان من الفترة الحثية المبكرة ، ج. 2200 قبل الميلاد.

لكن هذا لم يكن له تأثير أكثر من الملح الذي من المفترض أن الرومان قد زرعوه في قرطاج في غضون جيل واحد كانت حتوساس مدينة مزدهرة مرة أخرى ، وبحلول عام 1500 أصبحت أعظم مدينة في المنطقة. (أن حاكم آلهة آلهةهم كان إله الرعد كانت سمة يشترك فيها الحيثيون مع الهندو-أوروبيين الآخرين ، مثل الإغريق ، ولكن مرة أخرى كم جاء دينهم من السهوب ومقدار ما تم تبنيه من شعوب الشرق الأدنى الأخرى أمر محير والمتنازع عليها كثيرا.)

نقش شهير يظهر الآلهة الاثني عشر للعالم السفلي بالقرب من Yazılıkaya. أحب القبعات.

خريطة الإمبراطورية الحيثية في أوجها.

كأس فضي على شكل قبضة ، العصر الإمبراطوري ، الآن في متحف الفنون الجميلة ، بوسطن.

تمثال من يازجوت ، تركيا ، الآن في متحف اللوفر.

نقش يظهر الملك وهو يصب الإراقة عند قدمي الإله ، العصر الإمبراطوري.

سفينة على شكل ثور ، الفترة الإمبراطورية.

ختم الفضة مع الهيروغليفية الحثية ، الفترة الإمبراطورية.

شخصية صغيرة لكاهن أو ملك ، الفترة الإمبراطورية.

على الرغم من اختفاء الدولة الحيثية العظيمة بحلول عام 1160 قبل الميلاد ، إلا أنه بقي في شمال سوريا عدة دول صغيرة تدعي أنها ورثة الإمبراطورية ، على سبيل المثال في كركميش. هذه الدول ، التي استمرت حتى حوالي 700 قبل الميلاد ، هي الحثيين الذين وصفهم علماء العهد القديم بالحثيين الجدد. كانوا عمومًا تابعين للإمبراطورية الآشورية ، وكما ترون ، تأثر فنهم بشدة بالأساليب الآشورية. يبدو لي أن هذه الأشياء أقل شأنا من الأصول الآشورية ، وأنا أفضل الأعمال الحثية القديمة.

تمثال ضخم للإله أتارسوه برفقة أسود. أدناه ، الماعز السعيد.


شاهد الفيديو: تريد السعادة أذهب الى الله. نايف الصحفي. منصور السالمي