الجدول الزمني لأرسطو

الجدول الزمني لأرسطو


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


أرسطو

أرسطو (/ ær ɪ ˈ s t ɒ t əl / [3] اليونانية: Ἀριστοτέλης أرسطو, واضح [aristotéls] 384-322 قبل الميلاد) كان فيلسوفًا يونانيًا ومتعدد المواهب خلال الفترة الكلاسيكية في اليونان القديمة. تلقى تعليمه على يد أفلاطون ، وكان مؤسس مدرسة ليسيوم ومدرسة الفلسفة المتجولة والتقاليد الأرسطية. تغطي كتاباته العديد من الموضوعات بما في ذلك الفيزياء وعلم الأحياء وعلم الحيوان والميتافيزيقا والمنطق والأخلاق وعلم الجمال والشعر والمسرح والموسيقى والبلاغة وعلم النفس واللغويات والاقتصاد والسياسة والأرصاد الجوية والجيولوجيا والحكومة. قدم أرسطو توليفة معقدة من الفلسفات المختلفة الموجودة قبله. كان الغرب قبل كل شيء من تعاليمه أن ورث معجمه الفكري ، فضلاً عن مشاكله وأساليبه في البحث. نتيجة لذلك ، كان لفلسفته تأثير فريد على كل شكل من أشكال المعرفة تقريبًا في الغرب ولا يزال موضوعًا للنقاش الفلسفي المعاصر.

لا يعرف الكثير عن حياته. ولد أرسطو في مدينة ستاجيرا شمال اليونان. توفي والده ، نيكوماخوس ، عندما كان أرسطو طفلاً ، وقام ولي أمره بتربيته. في السابعة عشرة أو الثامنة عشرة من عمره التحق بأكاديمية أفلاطون في أثينا وظل هناك حتى سن السابعة والثلاثين (حوالي 347 قبل الميلاد). [4] بعد وفاة أفلاطون بفترة وجيزة ، غادر أرسطو أثينا وبناءً على طلب فيليب الثاني المقدوني ، درس الإسكندر الأكبر في عام 343 قبل الميلاد. [5] أنشأ مكتبة في المدرسة الثانوية مما ساعده على إنتاج العديد من مئات الكتب عن لفائف البردي. على الرغم من أن أرسطو كتب العديد من الرسائل والحوارات الأنيقة للنشر ، إلا أن ما يقرب من ثلث إنتاجه الأصلي قد نجا ، ولم يكن أي منها مخصصًا للنشر. [6]

شكّلت آراء أرسطو حول العلوم الفيزيائية بعمق منحى القرون الوسطى. امتد تأثيرهم من العصور القديمة المتأخرة وأوائل العصور الوسطى إلى عصر النهضة ، ولم يتم استبدالهم بشكل منهجي حتى عصر التنوير والنظريات مثل الميكانيكا الكلاسيكية. لم يتم تصديق بعض ملاحظات أرسطو حول علم الحيوان الموجودة في بيولوجيته ، مثل ذراع الأخطبوط (الإنجاب) ، وهيكتوكوتيل ، حتى القرن التاسع عشر. تحتوي أعماله على أقدم دراسة رسمية معروفة للمنطق ، درسها علماء العصور الوسطى مثل بيتر أبيلارد وجون بوريدان. استمر تأثير أرسطو على المنطق أيضًا في القرن التاسع عشر.

لقد أثر في الفلسفات اليهودية الإسلامية (800-1400) خلال العصور الوسطى ، بالإضافة إلى اللاهوت المسيحي ، وخاصة الأفلاطونية الحديثة للكنيسة المبكرة والتقاليد المدرسية للكنيسة الكاثوليكية. كان أرسطو يحظى بالاحترام بين علماء المسلمين في العصور الوسطى بصفته "المعلم الأول" وبين مسيحيي العصور الوسطى مثل توماس الأكويني باعتباره "الفيلسوف" ببساطة. اكتسبت أخلاقه ، على الرغم من تأثيرها دائمًا ، اهتمامًا متجددًا بالظهور الحديث لأخلاقيات الفضيلة. أُطلق على أرسطو لقب "أبو المنطق" ، [7] "أبو علم الأحياء" ، [8] [9] "أبو العلوم السياسية" ، [10] [11] "أبو علم الحيوان" ، [12] ] "أبو القانون الطبيعي" ، [13] "أبو المنهج العلمي" ، [14] [15] "أبو البلاغة" ، [16] [17] "أبو علم النفس" ، [18] " والد الواقعية "[19] و" أبو الأرصاد ". [20] [21]


الجدول الزمني لأرسطو - التاريخ

قسم الأحياء
كلية ديكنسون ، كارلايل ، بنسلفانيا 17013
[email protected]

ج 350 ق
يقترح أرسطو أن النباتات ، مثل الحيوانات ، تتطلب الطعام. يتوقع عمل بريستلي بعد 2000 عام من خلال التأكيد على أن النباتات لا تتطلب حيوانات ولكن الحيوانات تتطلب نباتات.

ج 300 ق
كتب ثيوفراستوس أن النباتات تحصل على غذائها من خلال الجذور.

1450
يقترح نيكولاس من كوزا (ولكن يبدو أنه لا ينفذها أبدًا) تجربة يتم فيها وزن نبات ثم زرعه في وعاء يحتوي على كمية موزونة من التربة. بعد فترة من النمو ، يتم تحديد الأوزان النهائية للنبات والتربة ، وكذلك الوزن الإجمالي للمياه المطبقة ، ومقارنتها بالقيم الأولية. ويخمن أن هذا سيثبت أن كتلة النبات مشتقة من الماء وليس التربة.

1648
يجري جان بابتيست فان هيلمونت التجربة التي اقترحها نيكولاس من كوسا قبل 200 عام تقريبًا. ويخلص إلى أن الكتلة الكاملة للنبات جاءت من الماء ، لكنه يتجاهل انخفاضًا طفيفًا في وزن التربة.

1679
يقترح Edme Mariotte أن تحصل النباتات على جزء من غذائها من الغلاف الجوي.

1727
كتب ستيفن هالز أن أوراق النبات "من المحتمل جدًا" أن تتغذى من الهواء ، وقد يكون هذا الضوء متضمنًا أيضًا.

1754
يلاحظ تشارلز بونيه انبعاث فقاعات الغاز بواسطة ورقة مضاءة مغمورة.

1771
وجد جوزيف بريستلي أن الهواء الذي أصبح "ضارًا" عن طريق تنفس الحيوانات أو حرق شمعة يمكن استعادته (أي أنه مصنوع لدعم التنفس أو الاحتراق مرة أخرى) من خلال وجود نبات أخضر. قام بعزل الغاز الذي تم تحديده لاحقًا على أنه أكسجين.

1774
يبدأ أنطوان لافوازييه في التحقيق ثم تسمية الأكسجين لاحقًا. يدرك أنه يتم استهلاكه في كل من تنفس الحيوان واحتراقه. يشكك عمله في نظرية "الفلوجستون" ، وهي مادة افتراضية يُعتقد بعد ذلك أنها تنبعث أثناء التنفس أو الاحتراق ، وتضع أسس الكيمياء الحديثة.

1779
يكتشف Jan Ingenhousz أن الأجزاء الخضراء فقط من النباتات تطلق الأكسجين وأن هذا يحدث فقط عندما يضيءها ضوء الشمس.

1782
يوضح جان سنيبير أن النباتات الخضراء تمتص ثاني أكسيد الكربون من الهواء وتطلق الأكسجين تحت تأثير أشعة الشمس.

1791
تلاحظ شركة Comparetti الحبيبات الخضراء في أنسجة النبات ، والتي تم تحديدها لاحقًا على أنها البلاستيدات الخضراء.

1804
يوضح نيكولاس دي سوسور أن الكربون المستوعب من ثاني أكسيد الكربون الموجود في الغلاف الجوي لا يمكن أن يفسر بشكل كامل الزيادة في الوزن الجاف للنبات. افترض أن الوزن الإضافي مشتق من الماء. في هذه المرحلة ، تم إنشاء المعادلة الأساسية لعملية التمثيل الضوئي. كان يُفهم على أنه عملية يأخذ فيها نبات أخضر مضاء بأشعة الشمس ثاني أكسيد الكربون والماء ويحولهما إلى مادة عضوية وأكسجين.

1818
يطلق بيير جوزيف بيليتيير وجوزيف بينايمي كافينتو اسم "الكلوروفيل" على الصبغة الخضراء في النباتات.

1837
يربط رينيه دوتروشيه بين الكلوروفيل وقدرة النباتات على امتصاص ثاني أكسيد الكربون. يحدد أيضًا الثغور على أسطح الأوراق.

1842
يفترض ماتياس شلايدن أن جزيء الماء ينقسم أثناء عملية التمثيل الضوئي.

1844
يقدم Hugo von Mohl ملاحظات مفصلة عن بنية البلاستيدات الخضراء.

1845
يقترح جوليوس روبرت فون ماير أن الشمس هي المصدر النهائي للطاقة التي تستخدمها الكائنات الحية ، ويقدم مفهوم أن التمثيل الضوئي هو تحويل للطاقة الضوئية إلى طاقة كيميائية.

1862
يوضح يوليوس فون ساكس تكوين النشا المعتمد على الضوء في البلاستيدات الخضراء.

1864
يجري جان بابتيست بوسينغولت قياسات كمية دقيقة لامتصاص ثاني أكسيد الكربون وإنتاج الأكسجين ، وهي خطوة تؤدي إلى معادلة متوازنة لعملية التمثيل الضوئي: 6CO 2 + 12H 2 O + طاقة ضوئية ----> C 6 H 12 O 6 + 6O 2 + 6H 2 س

1873
يؤكد Emil Godlewski أن ثاني أكسيد الكربون الموجود في الغلاف الجوي هو مصدر الكربون في عملية التمثيل الضوئي من خلال إظهار أن تكوين النشا في الأوراق المضيئة يعتمد على وجود ثاني أكسيد الكربون.

1883
يضيء Theodor Wilhelm Engelmann طحلبًا خيطيًا بضوء مشتت من خلال منشور. وجد أن البكتيريا الهوائية المتحركة تتجمع بالقرب من الأجزاء المضاءة بأطوال موجية حمراء وزرقاء ، وبالتالي تنتج أول طيف عمل لتطور الأكسجين الضوئي.

1883
يصف آرثر ماير جرانا البلاستيدات الخضراء.

1893
يقترح تشارلز بارنز أن العملية التي تقوم من خلالها النباتات الخضراء المضيئة بتصنيع مركبات الكربون تسمى إما "التركيب الضوئي" أو "التركيب الضوئي". على الرغم من أن بارنز يفضل الأول ، فقد تم اعتماد "التمثيل الضوئي" في الاستخدام الشائع.

1905
يقوم F. F. سميت هذه فيما بعد "تفاعلات الضوء" و "ردود الفعل المظلمة" على التوالي.

1913
ينشر ريتشارد ويلستاتر وآرثر ستول دراسات حول بنية وكيمياء الكلوروفيل. حصل ويلستاتر على جائزة نوبل عام 1915.

1937
يوضح روبرت (روبن) هيل أنه في وجود متقبل إلكتروني اصطناعي للبلاستيدات الخضراء المعزولة يمكن أن تطور الأكسجين في غياب ثاني أكسيد الكربون.

1941
ينشر Cornelis van Niel ملخصًا لعمله يوضح أن بكتيريا التمثيل الضوئي التي تستخدم H 2 S كمانح للإلكترون تنتج عنصر الكبريت بدلاً من الأكسجين. يقترح عن طريق القياس أن O 2 المنطلق في عملية التمثيل الضوئي للنبات مشتق من H 2 O بدلاً من CO 2.

1941
يستخدم صموئيل روبن ومارتن كامان الماء المسمى بالنظير الثقيل 18O لتأكيد أن الأكسجين المنتج في عملية التمثيل الضوئي يأتي من H 2 O.

1954
يوضح دانيال أرنون تشكيل ATP المعتمد على الضوء في البلاستيدات الخضراء.

1955
يوضح دانيال أرنون أن البلاستيدات الخضراء المعزولة قادرة على إجراء عملية التمثيل الضوئي الكاملة.

1956
يستخدم ملفين كالفن وزملاؤه في العمل المسمى 14 CO 2 المشع لتوضيح مسار امتصاص الكربون في عملية التمثيل الضوئي. حصل كالفن على جائزة نوبل عام 1961.

1957
يصف روبرت إيمرسون تأثيرات "القطرة الحمراء" و "التحسين" ، وهي الإشارة الأولى إلى أن تفاعلات الضوء لعملية التمثيل الضوئي تتكون من نظامين كيميائيين ضوئيين منفصلين.

1960
يقوم روبرت وودوارد بتصنيع الكلوروفيل. حائز على جائزة نوبل عام 1965.

1960
يقترح كل من Robin Hill و Fay Bendall ، استنادًا إلى أعمال Emerson وآخرين ، نموذج "مخطط Z" لتفاعلات الضوء الضوئي. وفقًا لهذا النموذج ، تتكون تفاعلات الضوء من نظامين ضوئيين منفصلين يعملان جنبًا إلى جنب ، يتم تنشيط كل منهما بواسطة أطوال موجية مختلفة قليلاً من الضوء. يعمل نظام ضوئي واحد على أكسدة الماء ويقلل من السيتوكروم f ، بينما يؤكسد الآخر السيتوكروم f ويقلل NADP +.

1961
يقدم Louis Duysens دليلًا يدعم مخطط Z من خلال إثبات أن التعرض لأطوال موجية متناوبة من الضوء يؤدي إلى تبديل السيتوكروم f بين الحالات المؤكسدة والمختصرة.

1968
رودريك كلايتون يعزل معقدات مركز التفاعل.

1970
يقترح Bessel Kok نموذج "S-States" لتراكم الشحنة لشرح الأكسدة التدريجية لـ H 2 O وإطلاق O 2.

1984
قام Hans Deisenhofer و Hartmut Michel و Robert Huber ببلورة مركز تفاعل التمثيل الضوئي من بكتيريا أرجوانية واستخدام تقنيات حيود الأشعة السينية لتحديد هيكلها التفصيلي. حصل الثلاثة على جائزة نوبل عام 1988.

2006
يحدد Junko Yano و Vittal Yachandra وزملاؤهم بنية مجمع تقسيم الماء المنغنيز والكالسيوم لنظام Photosystem II.


أرسطو على الخير

  1. كل فن وكل استفسار ، وبالمثل ، يُعتقد أن كل عمل ومتابعة تهدف إلى بعض الخير ، ولهذا السبب ، تم إعلان الخير على أنه ما تهدف إليه كل الأشياء.
  2. إذا كانت هناك نهاية في الأشياء التي نقوم بها ، والتي نرغب فيها لمصلحتها ، فمن الواضح أن هذا يجب أن يكون الصالح الرئيسي. معرفة هذا سيكون له تأثير كبير على الطريقة التي نعيش بها حياتنا.
  3. إذا كانت الأشياء جيدة في حد ذاتها ، فإن النية الحسنة تظهر كشيء متطابق فيها جميعًا ، لكن حسابات الخير في الشرف والحكمة والمتعة متنوعة. وبالتالي ، فإن الخير ليس عنصرًا مشتركًا يجيب على فكرة واحدة.
  4. حتى لو كان هناك خير واحد يمكن التنبؤ به عالميًا أو قادرًا على الوجود المستقل ، فلا يمكن للإنسان تحقيقه.
  5. إذا اعتبرنا أن وظيفة الإنسان هي نوع معين من الحياة ، وهذا نشاط للروح يتضمن مبدأً عقلانيًا ، ووظيفة الرجل الصالح هي الأداء النبيل لهذه ، وإذا كان أي فعل جيدًا يتم إجراؤها عندما يتم إجراؤها وفقًا للمبدأ المناسب إذا كان هذا هو الحال ، يتبين أن الخير البشري هو نشاط الروح وفقًا للفضيلة.

أرسطو & # 39 s علم الحيوان - التخلق وبيض الطيور

في مثال مبكر جيد لتجربة بيولوجية رصدية مبكرة ، قام أرسطو بتشريح بيض الطيور في مراحل مختلفة من التطور ، محاولًا فهم الترتيب الذي تطورت به أعضاء الجنين النامي. لقد لاحظ أن القلب هو أول شيء ينمو ، مع اتباعه للأعضاء الأخرى بالترتيب. غذى هذا نظريته عن التخلق ، حيث تطورت الأعضاء بترتيب معين ، على عكس الاعتقاد السائد بأن جميع الأعضاء كانت موجودة منذ الحمل ونمت في الحجم ببساطة.

بدون مساعدة المجهر ، كان أرسطو في الواقع مخطئًا بشأن القلب ، حيث رأى الحبل الشوكي أنه يتطور. كان يعتقد أن أهم الأعضاء سوف تتطور أولاً ، ولأنه كان يعتقد أن القلب هو مقر الفكر ، فمن المنطقي أن يكون هذا هو أول عضو يتطور. ومع ذلك ، فإن فكرته عن نظام صارم للتنمية كانت صحيحة ، وهي حقيقة لم يتم تأسيسها بالكامل لعدة قرون.


ما هي مساهمة أرسطو في النظرية الذرية؟

ساهم أرسطو في النظرية الذرية الحديثة من خلال إدخال الكيمياء ، وهي أيديولوجية تمرد عليها الكيميائيون في النهاية. جادل أرسطو في الكيمياء فوق الملاحظة والبحث العلمي. كانت معتقداته ترى أن العالم مكون من عناصر لا نهاية لها.

جادل العديد من الكيميائيين والفلاسفة أرسطو وآمنوا بالنظرية الذرية. تحدى ديموقريطوس أرسطو باستمرار وأصر على أن العناصر مصنوعة من مجموعة متنوعة من الأشكال والأحجام. كما كان يعتقد أن هذا هو ما أعطى العناصر المختلفة سماتها. كانت الفكرة القائلة بأن الذرة عنصرًا مقسمًا إلى أصغر نسبة لها تتعارض تمامًا مع معتقدات أرسطو. بدلاً من ذلك ، اعتبرت الخيمياء أن الله ، أو الآلهة ، يمكن أن يقسم عنصرًا إلى ما لا نهاية.

بدأ الكيميائيون ، مثل روبرت بويل ، في تبني منظور متشكك في نهج أرسطو. أدى الشك إلى العديد من الاكتشافات العلمية التي كانت مبنية على الحقائق. كما أثبت علماء آخرون مثل جون دالتون وجود الذرات من خلال إظهار نظرياته بنماذج مصنوعة يدويًا.

لا تزال ممارسات الخيمياء موجودة. ولدت النظرية الذرية والعلوم الحديثة من إصرار البشرية المستمر على السعي وراء الحقيقة ومواصلة التشكيك في النظريات الراسخة. هذا الجانب الأساسي للعلم يبقي البشرية في حالة مستمرة من التعلم وتحقيق اختراقات تكنولوجية للنهوض بالمجتمع الحديث.


أرسطو & # 8217s علم النفس

درس أرسطو في أكاديمية أفلاطون لمدة 20 عامًا ، منذ تأسيسها (حوالي 347 قبل الميلاد) حتى وفاة أفلاطون (حوالي 347 قبل الميلاد). كان والده طبيبًا شخصيًا للملك المقدوني أمينتاس الثاني ، والد فيليب الثاني وجد الإسكندر الأكبر ، الذي أصبح معلمه أرسطو.

على الرغم من أن أرسطو كان معجبًا وصديقًا مخلصًا لمعلمه العظيم ، فقد ابتعد عن الفلسفة الأفلاطونية في نطاق وتفاصيل استفساراته وفي طريقة الاستفسار. غالبًا ما تم الاعتماد على صياغته الكلاسيكية للعمليات النفسية في On the Soul إلى إهمال أعماله الأخرى. ومع ذلك ، فإن أي محاولة لفهم علم النفس المنهجي الكامل الخاص به يتطلب أخذ عينات سخية من العديد من أطروحاته ، بما في ذلك تلك المخصصة للمنطق والأخلاق والسياسة والميتافيزيقا.

ما يتم العثور عليه من خلال هذا الفحص هو التزام بمقاربة أخلاقية واضحة للعمليات والظواهر النفسية. يحاول أرسطو تحديد الخصائص الأساسية أو المحددة لفئة معينة من الحيوانات ، وربطها بمهامها الخاصة والضغوط التي تواجهها ، ثم شرح الشكل المعطى للحياة من حيث تكيفاته الناجحة. في كل من كتابه تاريخ الحيوانات وأجزاء من الحيوانات ، فإن الحسابات المقدمة طبيعية تمامًا ، وغالبًا ما تكون أوصافه صارمة وشاملة. غالبًا ما تكون الطبيعة الغائية للحسابات مشابهة تمامًا لما يواجهه المرء الآن بشكل روتيني في النصوص الأخلاقية المعاصرة (على الرغم من أن أرسطو ، على عكس إيمبيدوكليس ، لم يقدم صراحة نظرية تطورية).

في أطروحة حول الروح ، يشرع أرسطو في تقديم حساب يكون ، على حد قوله ، "متوافقًا تمامًا مع التجربة" ، متجنبًا الطريقة السقراطية الديالكتيكية الشهيرة. يتعامل الفصل الأول مع كل من العاطفة والإحساس كشرطين للروح لا يمكن أن توجد إلا من خلال وسيط الجسد. يجب تصور كل هذه المشاعر للروح على أنها مشتقة من الجسد. يظهر هذا الطابع الفسيولوجي في الأساس لعلم النفس في جميع أعماله ، بما في ذلك تلك التي لا تهتم بشكل مباشر بالأمور النفسية. في كتابه الفيزياء ، على سبيل المثال ، يجادل في أن شؤون الروح تنشأ عن تغيرات في شيء ما في الجسد. تعاليمه عن النوم والأحلام (De Somniis) تفسر الظاهرة مرة أخرى من خلال مناشدة العمليات الحسية البيولوجية. الذاكرة ، أيضًا ، تُعامل بمصطلحات بيولوجية بحتة. في الذاكرة والذكريات ، يأخذ فعل التذكر على أنه "البحث عن صورة في ركيزة جسدية" ويشرح أوجه القصور في ذاكرة الأطفال والمسنين والمرضى من حيث الشذوذ البيولوجي. من المشكوك فيه أن أرسطو كان ماديًا متعمقًا ، على أية حال ، لأنه في أماكن مختلفة كان يميز الروح تحديدًا عن العقل العقلاني ، فالأخير يسكن بطريقة ما داخل الروح ولكنه ، على عكس الروح ، غير قابل للفساد.

تغطي نظرية أرسطو للوظائف النفسية النطاق من العمليات الغذائية والإنجابية إلى العقلانية المجردة. تختلف القوى المختلفة (dunameis) أو ملكات الروح باختلاف الأنواع. إن الخط الفاصل بين مملكة الحيوان وكل شيء آخر يتميز بقوة الإحساس ، هذه الوظيفة ، كما يقول أرسطو ، جزء من تعريف "الحيوان". في الواقع ، يستوعب أرسطو عددًا من الوظائف النفسية ، بعضها معقد جدًا ، تحت الإدراك. نتيجة لذلك ، على الرغم من أنه يحتفظ بالعقلانية المجردة للبشر البالغين ، إلا أنه يمنح الحيوانات غير البشرية حالات وميول معرفية وانفعالية وتحفيزية واسعة النطاق.

تحمل العقلانية في طياتها القدرة الفريدة على الاختيار المتعمد (prohairesis) التي تعتمد عليها الفضائل الأخلاقية. وفقًا لذلك ، فقط أولئك الذين يمتلكون مثل هذه القوة العقلانية يمكن أن يكونوا شجعانًا ورحماء وعادلين وما إلى ذلك. لكن المجتمع الحيواني غير البشري يقدم أمثلة مخففة لهذه الصفات ، مثل التقسيم بين علم النفس البشري وغير البشري يصبح أقل حدة كلما قرأ المرء على نطاق واسع في أعمال أرسطو الباقية.

تؤكد نظرية الإدراك لأرسطو أيضًا على التكامل الحسي ، وهي عملية ليست في حد ذاتها حسية. فكر في فنجان من القهوة. إنه سائل بني غامق ساخن ومحلى قليلاً. تستجيب مختلف الأجهزة الحسية المتخصصة على التوالي لكل من هذه السمات: درجة الحرارة ، والطعم ، واللون ، والاتساق. لكن التجربة ليست ذات سمات منفصلة. بدلاً من ذلك ، هناك تجربة كاملة ومتكاملة تمامًا بحيث تتميز القهوة عن أي عدد من المحفزات الأخرى التي تصادف أن تكون سوائل داكنة وساخنة وحلوة. بالإضافة إلى الحواس الخمس الكلاسيكية ، إذن ، هناك أيضًا منطق مشترك (koine aisthesis sensus communis) يتم من خلاله تشكيل الخبرات من المساهمات المنفصلة من أعضاء الحواس المختلفة.

بعد رفض النظرية الأفلاطونية لـ "الأشكال الحقيقية" المملوكة أصلاً في الكتاب الثاني من كتاب On the Soul ، يفكر أرسطو في الكيفية التي يأتي بها العقل لفهم الافتراضات الشاملة التي لا يمكن إعطاؤها في التجربة. يدعو حله إلى التمييز بين الواقعي والمحتمل: يمتلك العقل القدرة على هذا الفهم ، ولكن لكي يتحقق هذا ، يجب أن يتصرف به العالم. يقول إن ما يعتقده العقل يجب أن يكون في العقل ، حيث يمكن أن تظهر الشخصيات على لوح شمعي لم يتم حفر أي شيء عليه حتى الآن. كمركب من العمليات المعقدة ، يجب تزويد الحياة العقلية بالمعلومات ، وإلا فلن يكون هناك شيء للعمليات الإدراكية الإدراكية للعمل عليها. وبالتالي ، يجب أن يتسبب العالم الخارجي في استجابات جسدية في الأعضاء الحسية ، وتأتي هذه الاستجابات لتصوير أو تمثيل أو الوقوف كرموز للأشياء التي تسببها. تؤسس الأحاسيس حركات معينة داخل الروح. تهدأ هذه بمرور الوقت ، ولكن إذا تم إنتاجها كثيرًا بشكل كافٍ ، فيمكن إعادة إنشائها ، أو على الأقل يمكن إعادة تكوين شبه منها في ظل ظروف مماثلة. من خلال التكرار (حسب العادة أو العادة) ، تتبع حركات معينة أو تسبق حركات أخرى بشكل موثوق. محاولات استدعاء الأحداث الماضية ليست سوى محاولات لبدء الأحداث الداخلية الصحيحة. لهذا السبب ، عند محاولة تذكر سلسلة من الأحداث أو الأشياء ، يجب على المرء أن يجد بداية السلسلة المناسبة. عند النجاح ، يتم تشغيل مجموعة كاملة من الجمعيات التي تم إنشاؤها مسبقًا.

بالطبع ، عرف أرسطو أن المعرفة العلمية الشاملة غير ممكنة من خلال مجرد أفعال الإدراك. وشدد على خصوصية كل فعل من هذا القبيل وقارنه بـ "ما هو عالمي وصحيح بشكل متناسب في جميع الحالات" ، والذي لا يمكن إدراكه على هذا النحو. يستدعي فهم هذا الأخير معايير الحقيقة ذات الطبيعة المعرفية الأساسية التي يتم من خلالها دمج الحقائق المجردة في الهيئات المعرفية المنهجية. فقط من خلال ما أسماه أرسطو البرهان تصبح هذه المعرفة ممكنة. المعرفة العلمية برهانية بمعنى البرهان العقلاني أو المنطقي. ترتكز مثل هذه المظاهرات على أساليب الجدل المنطقية التي اخترعها. قد يكون الافتراض الرئيسي في مثل هذه الحجة هو قانون الطبيعة ، والمقدمة الثانوية حقيقة من حقائق الطبيعة ، والاستنتاج هو الاستنتاج الضروري والمثبت. هناك قرابة معينة بين هذه الميزة لفلسفة أرسطو في العلم والنموذج الاستنتاجي الاسمي الذي دافع عنه في العصر الحديث كارل همبل وآخرون.

لا يوجد شخصية من العصور القديمة حتى القرن السابع عشر ستكون بنفس أهمية أرسطو في تاريخ علم النفس. كانت مساهمته الأكثر عمومية هي تحديد السمات الفكرية والحافزة للعقل في العلوم الطبيعية ، مع الاحتفاظ بالأبعاد الأخلاقية والسياسية للحياة البشرية لمفهوم موسع عن الطبيعة نفسها. على مستوى العمليات الأساسية ، كان علمه النفسي بيولوجيًا وأخلاقيًا ، مرتكزًا على اعتبارات لا تختلف عن تلك التي طورها تشارلز داروين بعد قرون. إذا لم تذهب نسخته الخاصة من التجريبية إلى حد تقديم الحقائق العلمية لمجرد تأكيدها من قبل الحواس ، فقد أثبتت صحة وأهمية عالم المعنى. في هذه العملية ، قدم الحواس نفسها كأغراض للدراسة. كما اقترح القوانين الأولى للتعلم ، والتي تم رسمها بشكل فضفاض حول مبدأ الارتباط ومدعومة بمبادئ التعزيز. وباستثناء تراجعه نحو الوراثة الجبرية إلى حد ما في السياسة ، فقد أكد باستمرار على الدور الذي تلعبه التجربة المبكرة والتعليم والممارسة والعادة والحياة داخل الدولة نفسها في تشكيل الميول النفسية. وبهذه الطريقة ، قدم علم النفس البشري كموضوع تنموي كان علم الوالدين في آن واحد هو التربية المدنية والفلسفة الأخلاقية.


تم تسمية Aphantasia لأول مرة في عام 2015 ، ولكن يمكن العثور على معرفة اختلافاتنا غير المرئية التي يعود تاريخها إلى عام 340 قبل الميلاد. يقف أرسطو في بداية هذا التاريخ عندما لم تكن الأفانتازيا موضوعًا ثابتًا للنقاش بعد.

عملات أرسطو على المصطلح phantasia في De Amina (On the Soul) ، الجزء الثالث لوصف قدرة مميزة بين الإدراك والفكر - نوع من & # 8216حاسة سادسة.’

تُترجم الفانتازيا بشكل شائع إلى الخيال ، وغالبًا ما يتم تفسيرها في سياق التصور والحلم.

على الرغم من وجود بعض الخلاف بين العلماء فيما يتعلق بالترجمة الحرفية ، إلا أن معظمهم يتفقون على أن الفانتازيا ليست & # 8216 غير مرتبطة بالخيال & # 8216 على الرغم من استخدامها بالمثل من قبل أرسطو لشرح العمليات المعرفية الأخرى مثل الذاكرة ، والفكر ، والاستدلال ، والرغبة ، والعمل ، و أكثر.

في مناقشة موجزة في De Anima III 3 ، يصف أرسطو التخيل بأنه "ذلك الذي تتجسد في داخلنا صورة بسببه" - في الأفكار والأحلام والذكريات. تتضمن روايته عن الأوهام الخيالية الصور الذهنية والأحلام وحتى الهلوسة.

يشير أرسطو إلى نقطة في التمييز بين هذه القدرة على & # 8220 إنشاء التمثيلات العقلية & # 8221 & # 8216 من الإدراك. بالنسبة لأرسطو ، فانتازيا & # 8220لا تحتاج أبدًا إلى أن تدركها الحواس بالفعل ، ولا توجد أبدًا.

ببساطة ، يمكن أن يكون خيالنا خاطئًا في كثير من الأحيان بطرق رائعة. ربما لهذا السبب & # 8217s غالبًا ما يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالخيال.

خلال هذه الفترة ، كان يُعتقد عمومًا أن الأفكار تتطلب صورًا. هذا هو & # 8220عندما يفكر المرء ، يفكر المرء بالضرورة في نفس الوقت في الصور& # 8221 (De Anima III 8).

أفانتازيا ، أو الخيال الأعمى ، يثبت أن أرسطو ربما كان مخطئًا في ذلك.

سريعًا إلى الأمام حتى عام 2009 ، يستقبل الدكتور آدم زيمان ، طبيب أعصاب من جامعة إكستر ، مريضًا لم يعد بإمكانه تخيله - المعروف بمودة بين مجتمع الأفانتازيا باسم المريض MX.

أصبح MX أعمى في عقله وعينه # 8217s بعد خضوعه لعملية جراحية. جذبت أخبار تجربة المريض MX & # 8217 اهتمام وسائل الإعلام ، مما أدى إلى العديد من المكتشفين الجدد الذين يمكن أن يرتبطوا بتجارب مماثلة ، إلا أنهم كانوا مكفوفين في أذهانهم منذ ولادتهم.

عملات Zeman على المصطلح & # 8220a-phantasia & # 8221 لوصف عدم القدرة على التصور في عام 2015. والباقي ، كما يقولون ، هو التاريخ.

انظر أدناه للحصول على جدول زمني كامل حول تاريخ الأفانتازيا وفرط التنسج وبعض الاكتشافات الحديثة والاختراقات العلمية في فهمنا للخيال المتطرف.


تاريخ سريع للفلسفة

بالنسبة للقراء الأصغر سنًا وأولئك الذين لديهم فترات اهتمام قصيرة ، فإليك تأريخي المختصر والمبسط للفلسفة الغربية ، كل ذلك في صفحة واحدة (طويلة). التفسيرات مبسطة بالضرورة وتفتقر إلى التفاصيل ، ومع ذلك ، يجب اتباع الروابط لمزيد من المعلومات.

الفلسفة الغربية - التي نعني بها عادة كل شيء بصرف النظر عن الفلسفة الشرقية للصين والهند واليابان وبلاد فارس ، إلخ - بدأت حقًا في اليونان القديمة في حوالي القرن السادس قبل الميلاد. يعتبر طاليس الميليتوس عادةً أول فيلسوف مناسب ، على الرغم من أنه كان مهتمًا بالفلسفة الطبيعية (ما نسميه الآن العلم) كما هو الحال مع الفلسفة كما نعرفها.

اقتصر طاليس ومعظم فلاسفة ما قبل سقراط الآخرين (أي أولئك الذين عاشوا قبل سقراط) أنفسهم بشكل رئيسي على الميتافيزيقا (البحث في طبيعة الوجود والوجود والعالم). كانوا ماديين (كانوا يعتقدون أن كل الأشياء تتكون من مادة ولا شيء آخر) وكانوا مهتمين بشكل أساسي بمحاولة إنشاء المادة الأساسية الوحيدة التي يتكون منها العالم (نوع من الأحادية) ، دون اللجوء إلى تفسيرات خارقة للطبيعة أو أسطورية. على سبيل المثال ، اعتقد طاليس أن الكون كله يتكون من أشكال مختلفة من الماء ، وخلص Anaximenes إلى أنه مصنوع من الهواء اعتقد هرقليطس أنه نار ، وأن Anaximander مادة غير قابلة للتفسير تُترجم عادةً باسم "اللانهائي" أو "اللامحدود".

قضية أخرى تصارع معها ما قبل سقراط كانت ما يسمى بمشكلة التغيير ، كيف تبدو الأشياء تتغير من شكل إلى آخر. في أقصى الحدود ، كان هيراقليطس يؤمن بعملية مستمرة من التغيير الدائم ، والتفاعل المستمر بين الأضداد ، من ناحية أخرى ، باستخدام حجة استنتاجية معقدة ، نفى وجود أي شيء مثل التغيير على الإطلاق ، وجادل بأن كل شيء الموجود هو دائم وغير قابل للتدمير وغير متغير. قد يبدو هذا وكأنه اقتراح غير مرجح ، لكن تحدي بارمنيدس كان مدعومًا جيدًا وكان مهمًا في تشجيع الفلاسفة الآخرين على الخروج بحجج مضادة مقنعة. كان Zeno of Elea طالبًا في Parmenides ، واشتهر بمفارقاته الشهيرة في الحركة (وأشهرها مفارقات Achilles and the Hare) ، والتي ساعدت في إرساء أسس دراسة المنطق. ومع ذلك ، كانت نية Zen الأساسية في الواقع هي أن يُظهر ، مثل بارمينيدس من قبله ، أن كل الاعتقاد في التعددية والتغيير خاطئ ، وعلى وجه الخصوص تلك الحركة ليست سوى وهم.

على الرغم من أن هذه الأفكار قد تبدو لنا اليوم مبسطة وغير مقنعة إلى حد ما ، إلا أننا يجب أن نضع في اعتبارنا أنه في هذا الوقت ، لم يكن هناك حقًا أي معرفة علمية على الإطلاق ، وحتى الظواهر الأكثر شيوعًا (مثل البرق ، والمياه المتجمدة إلى الجليد ، وما إلى ذلك) بدت معجزة. لذلك كانت محاولاتهم خطوات أولى مهمة في تطوير الفكر الفلسفي. كما أنها مهدت الطريق لاثنين من الفلاسفة الآخرين المهمين في فترة ما قبل سقراط: إمبيدوكليس ، الذي جمع أفكارهم في نظرية العناصر الأربعة الكلاسيكية (الأرض والهواء والنار والماء) ، والتي أصبحت العقيدة القياسية لمعظم الألفين التاليين. سنوات وديموقريطس ، الذي طور فكرة شديدة التأثير عن الذرية (أن كل الواقع يتكون في الواقع من كتل بناء صغيرة غير قابلة للتجزئة وغير قابلة للتدمير تُعرف باسم الذرات ، والتي تشكل مجموعات وأشكال مختلفة داخل الفراغ المحيط).

كان فيثاغورس فيثاغورس فيلسوفًا يونانيًا آخر مبكرًا ومؤثرًا ، حيث قاد طائفة دينية غريبة إلى حد ما واعتقد أساسًا أن كل الواقع محكوم بالأرقام ، وأن جوهره يمكن مواجهته من خلال دراسة الرياضيات.

انطلقت الفلسفة حقًا مع سقراط وأفلاطون في القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد. (يشار إليها غالبًا بالفترة الكلاسيكية أو السقراطية للفلسفة). على عكس معظم فلاسفة ما قبل سقراط قبله ، كان سقراط أكثر اهتمامًا بالطريقة التي يجب أن يتصرف بها الناس ، وربما كان أيضًا أول فيلسوف رئيسي في علم الأخلاق. لقد طور نظامًا للتفكير النقدي من أجل معرفة كيفية العيش بشكل صحيح ولتمييز الفرق بين الصواب والخطأ. كان نظامه ، الذي يشار إليه أحيانًا بالطريقة السقراطية ، يقسم المشكلات إلى سلسلة من الأسئلة ، والإجابات التي من شأنها أن توصل الحل تدريجياً. على الرغم من أنه كان حريصًا على الادعاء بعدم حصوله على جميع الإجابات بنفسه ، إلا أن استجوابه المستمر جعله العديد من الأعداء بين سلطات أثينا الذين أعدموه في النهاية.

لم يكتب سقراط نفسه أي شيء أبدًا ، وما نعرفه عن آرائه يأتي من "حوارات" تلميذه أفلاطون ، ربما أشهر الفلاسفة وأكثرهم دراسة وتأثيرًا في كل العصور. مزج أفلاطون في كتاباته الأخلاق والميتافيزيقا والفلسفة السياسية ونظرية المعرفة (نظرية المعرفة وكيف يمكننا اكتسابها) في فلسفة مترابطة ومنهجية. قدم أول معارضة حقيقية لمادية ما قبل سقراط ، وقام بتطوير مذاهب مثل الواقعية الأفلاطونية ، الجوهرية والمثالية ، بما في ذلك نظريته الهامة والشهيرة للأشكال والأوساط العامة (كان يعتقد أن العالم الذي ندركه من حولنا يتكون مجرد تمثيلات أو أمثلة للأشكال المثالية الخالصة ، التي كان لها وجودها الخاص في مكان آخر ، وهي فكرة تُعرف بالواقعية الأفلاطونية). اعتقد أفلاطون أن الفضيلة كانت نوعًا من المعرفة (معرفة الخير والشر) التي نحتاجها للوصول إلى الخير المطلق ، وهو هدف كل الرغبات والأفعال البشرية (نظرية تعرف باسم اليودايمونية). تم تطوير فلسفة أفلاطون السياسية بشكل أساسي في "الجمهورية" الشهيرة ، حيث يصف مجتمعًا مثاليًا (رغم أنه قاتم إلى حد ما ومعاد للديمقراطية) يتألف من العمال والمحاربين ، يحكمه ملوك الفيلسوف الحكيم.

والثالث في الثلاثي الرئيسي للفلاسفة الكلاسيكيين كان تلميذ أفلاطون أرسطو. لقد ابتكر نظامًا فلسفيًا أكثر شمولاً من أفلاطون ، يشمل الأخلاق والجماليات والسياسة والميتافيزيقيا والمنطق والعلم ، وقد أثر عمله تقريبًا على كل التفكير الفلسفي اللاحق ، لا سيما تلك الخاصة بفترة القرون الوسطى. ظل نظام أرسطو للمنطق الاستنتاجي ، بتركيزه على القياس المنطقي (حيث يتم الاستدلال على الاستنتاج أو التوليف من مقدمات أخرى ، الأطروحة والنقيض) ، هو الشكل السائد للمنطق حتى القرن التاسع عشر. على عكس أفلاطون ، رأى أرسطو أن الشكل والمادة لا ينفصلان ، ولا يمكن أن يوجد أحدهما بعيدًا عن الآخر. على الرغم من أنه كان يؤمن أيضًا بنوع من Eudaimonism ، أدرك أرسطو أن الأخلاق مفهوم معقد وأنه لا يمكننا دائمًا التحكم في بيئتنا الأخلاقية. كان يعتقد أنه يمكن تحقيق السعادة على أفضل وجه من خلال العيش حياة متوازنة وتجنب الإفراط في اتباع وسيلة ذهبية في كل شيء (على غرار صيغته للاستقرار السياسي من خلال توجيه مسار وسط بين الاستبداد والديمقراطية).

المدارس الفلسفية القديمة الأخرى العودة إلى الأعلى

في المرجل الفلسفي لليونان القديمة (بالإضافة إلى الحضارات الهلنستية والرومانية التي تبعتها على مدى القرون القليلة التالية) ، سيطرت العديد من المدارس أو الحركات الأخرى ، بالإضافة إلى الأفلاطونية والأرسطية:

  • السفسطائية (من أشهر المؤيدين بروتاجوراس وجورجياس) ، والتي كانت تحمل وجهات نظر نسبية بشكل عام حول المعرفة (أي أنه لا توجد حقيقة مطلقة ويمكن قبول وجهتي نظر في نفس الوقت) ووجهات نظر متشككة بشكل عام حول الحقيقة والأخلاق (على الرغم من مع مرور الوقت ، أصبحت الصوفية تشير إلى فئة من المثقفين المتجولين الذين درسوا دورات في الخطابة و "الامتياز" أو "الفضيلة" مقابل المال).
  • السخرية ، التي رفضت جميع الرغبات التقليدية للصحة والثروة والسلطة والشهرة ، ودعت إلى حياة خالية من جميع الممتلكات والممتلكات كطريقة لتحقيق الفضيلة (حياة يجسدها أشهر مؤيديها ، ديوجين).
  • الشك (المعروف أيضًا باسم Pyrrhonism بعد مؤسس الحركة ، Pyrrho) ، والذي اعتبر ذلك ، لأنه لا يمكننا أبدًا معرفة الجوهر الحقيقي للأشياء ، فقط كيف تظهر لنا (وبالتالي لا يمكننا أبدًا معرفة الآراء الصحيحة أو الخاطئة) ، يجب علينا تعليق الحكم على كل شيء باعتباره الطريقة الوحيدة لتحقيق السلام الداخلي.
  • الأبيقورية (التي سميت على اسم مؤسسها أبيقور) ، التي كان هدفها الرئيسي هو تحقيق السعادة والهدوء من خلال قيادة حياة بسيطة ومعتدلة ، وتنمية الصداقات والحد من الرغبات (على عكس التصور الشائع لكلمة "أبيقوري").
  • مذهب المتعة ، الذي اعتبر أن المتعة هي أهم مسعى للبشرية ، وأنه يجب علينا دائمًا العمل من أجل تعظيم سعادتنا.
  • الرواقية (التي طورها Zeno of Citium ، والتي تبناها فيما بعد Epictetus و Marcus Aurelius) ، والتي علمت ضبط النفس والثبات كوسيلة للتغلب على المشاعر المدمرة من أجل تطوير حكم واضح وهدوء داخلي والهدف النهائي للتحرر من المعاناة.
  • الأفلاطونية الجديدة (التي تم تطويرها من أعمال أفلاطون ، إلى حد كبير من قبل أفلوطين) ، والتي كانت فلسفة دينية إلى حد كبير والتي أصبحت ذات تأثير قوي على المسيحية المبكرة (خاصة على القديس أوغسطين) ، وعلمت وجود شخص لا يوصف ومتعالي ، من خلاله بقية الكون "ينبثق" كسلسلة من الكائنات الأقل أهمية.

بعد حوالي القرن الرابع أو الخامس بعد الميلاد ، دخلت أوروبا ما يسمى بالعصور المظلمة ، حيث لم يتم تطوير فكر جديد أو تم تطويره على الإطلاق. بحلول القرن الحادي عشر ، كان هناك ازدهار متجدد للفكر ، سواء في أوروبا المسيحية أو في الشرق الأوسط الإسلامي واليهودي. كان معظم فلاسفة هذا الوقت مهتمين بشكل أساسي بإثبات وجود الله والتوفيق بين المسيحية / الإسلام والفلسفة الكلاسيكية لليونان (خاصة الأرسطية). شهدت هذه الفترة أيضًا إنشاء الجامعات الأولى ، والتي كانت عاملاً مهمًا في التطور اللاحق للفلسفة.

كان ابن سينا ​​(القرن الحادي عشر بالفارسية) وأفريس (القرن الثاني عشر ، بالإسبانية / العربية) من بين أعظم فلاسفة الإسلام في العصور الوسطى. حاول ابن سينا ​​التوفيق بين الفلسفة العقلانية للأرسطية والأفلاطونية الجديدة مع اللاهوت الإسلامي ، كما طور نظام المنطق الخاص به ، المعروف باسم منطق ابن سينا. قدم أيضًا مفهوم "tabula rasa" (فكرة أن البشر يولدون بدون محتوى عقلي فطري أو داخلي) ، والذي أثر بقوة على التجريبيين اللاحقين مثل جون لوك. كان لترجمات وتعليقات أفريس على أرسطو (الذي فقدت أعماله إلى حد كبير بحلول هذا الوقت) تأثير عميق على الحركة المدرسية في أوروبا ، وادعى أن تفسيرات ابن سينا ​​كانت تشويهًا للأرسطو الأصيل. كما حاول الفيلسوف اليهودي موسى بن ميمون التوفيق بين أرسطو والكتب المقدسة العبرية في نفس الوقت تقريبًا.

كان الفلاسفة المسيحيون في العصور الوسطى جزءًا من حركة تسمى المدرسة المدرسية التي حاولت الجمع بين المنطق والميتافيزيقا ونظرية المعرفة وعلم الدلالات (نظرية المعنى) في تخصص واحد ، والتوفيق بين فلسفة الفلاسفة الكلاسيكيين القدماء (خاصة أرسطو) واللاهوت المسيحي . كانت الطريقة الدراسية تتمثل في قراءة أعمال العلماء المشهورين بشكل شامل ونقدي ، وتدوين أي خلافات ونقاط خلاف ، ثم حلها باستخدام المنطق الرسمي وتحليل اللغة. غالبًا ما يتم انتقاد المذهب المدرسي بشكل عام لقضاء الكثير من الوقت في مناقشة التفاصيل المتناهية الصغر والتحذلق (مثل عدد الملائكة الذين يمكنهم الرقص على طرف إبرة ، وما إلى ذلك).

غالبًا ما يُنظر إلى القديس أنسيلم (المعروف باسم المنشئ للحجة الأنطولوجية لوجود الله من خلال التفكير المجرد وحده) على أنه الأول من Scholastics ، وسانت توما الأكويني (المعروف بأدلةه العقلانية الخمسة على وجود الله ، وتعريفه للفضائل الكاردينالية والفضائل اللاهوتية) يعتبر بشكل عام الأعظم ، وكان له بالتأكيد التأثير الأكبر على لاهوت الكنيسة الكاثوليكية. ومن بين العلماء المهمين الآخرين بيتر أبيلارد وألبرتوس ماغنوس وجون دونس سكوت وويليام أوف أوكهام. ساهم كل منها في اختلافات طفيفة في نفس المعتقدات العامة - قدم أبيلارد عقيدة النسيان للأطفال غير المعتمدين رفض سكوت التمييز بين الجوهر والوجود الذي أصر عليه الأكويني على أوكام قدم المبدأ المنهجي المهم المعروف باسم Razor Ockham ، وهو أنه لا ينبغي للمرء أن يضاعف الحجج بعد ذلك. الضروري وما إلى ذلك.

كان روجر بيكون استثناءً ، وانتقد في الواقع النظام السكولاستي السائد ، على أساس التقاليد والسلطة الكتابية. يُنسب إليه أحيانًا كواحد من أوائل المدافعين الأوروبيين عن التجريبية (النظرية القائلة بأن أصل كل المعرفة هو الخبرة الحسية) والمنهج العلمي الحديث.

أدى إحياء الحضارة الكلاسيكية والتعلم في القرنين الخامس عشر والسادس عشر المعروف باسم عصر النهضة إلى إنهاء فترة العصور الوسطى. تميزت بحركة الابتعاد عن الدين والمدرسة في العصور الوسطى ونحو الإنسانية (الاعتقاد بأن البشر يمكنهم حل مشاكلهم من خلال الاعتماد على العقل والمنهج العلمي) وشعور جديد بالتحقيق النقدي.

من بين الشخصيات الفلسفية الرئيسية في عصر النهضة: إيراسموس (الذي هاجم العديد من تقاليد الكنيسة الكاثوليكية والخرافات الشعبية ، وأصبح الأب الفكري للإصلاح الأوروبي) مكيافيلي (الذي اشتهرت فلسفته السياسية المخادعة والساخرة) توماس مور (المسيحي الإنساني الذي أثر كتابه "اليوتوبيا" على أجيال من السياسيين والمخططين وحتى التطور المبكر للأفكار الاشتراكية) وفرانسيس بيكون (الذي يعتقد تجريبيًا أن الحقيقة تتطلب أدلة من العالم الواقعي ، والذي كان تطبيقه للاستدلال الاستقرائي - التعميمات القائمة على الحالات الفردية - كلاهما كان لهما تأثير في تطوير المنهجية العلمية الحديثة).

إن عصر العقل في القرن السابع عشر وعصر التنوير في القرن الثامن عشر (بشكل تقريبي للغاية) ، جنبًا إلى جنب مع التقدم في العلم ، ونمو التسامح الديني وصعود الليبرالية المصاحبة لهما ، تمثل البدايات الحقيقية لـ الفلسفة الحديثة. إلى حد كبير ، يمكن النظر إلى الفترة على أنها معركة مستمرة بين مذهبين متعارضين ، العقلانية (الاعتقاد بأن كل المعرفة تنشأ من العقل الفكري والاستنتاجي ، وليس من الحواس) والتجريبية (الاعتقاد بأن أصل كل المعرفة هو تجربة الإحساس).

أطلق الفيلسوف وعالم الرياضيات الفرنسي ريني ديكارت هذه الثورة في الفكر الفلسفي ، وهو أول شخصية في الحركة الفضفاضة المعروفة باسم العقلانية ، ويمكن اعتبار الكثير من الفلسفة الغربية اللاحقة استجابة لأفكاره. كانت طريقته (المعروفة باسم الشك المنهجي ، على الرغم من أن هدفها في الواقع هو تبديد الشك والوصول إلى معرفة معينة) ، كان التخلص من كل شيء يمكن أن يكون هناك حتى شك في الشك (بما في ذلك الحواس غير الموثوقة ، حتى جسده الذي يمكنه أن يكون مجرد وهم) للوصول إلى مبدأ واحد لا يقبل الشك وهو أنه يمتلك وعيًا وكان قادرًا على التفكير ("أنا أفكر ، إذن أنا موجود"). ثم جادل (ربما يقول البعض بشكل غير مُرضٍ) أن تصورنا للعالم من حولنا يجب أن يخلقه الله لنا. لقد رأى جسم الإنسان كنوع من الآلة التي تتبع القوانين الميكانيكية للفيزياء ، بينما كان العقل (أو الوعي) كيانًا منفصلًا تمامًا ، لا يخضع لقوانين الفيزياء ، وهو قادر فقط على التأثير على الجسم والتعامل معه. العالم الخارجي من خلال نوع من التفاعل الغامض ثنائي الاتجاه. هذه الفكرة ، المعروفة باسم الثنائية (أو بشكل أكثر تحديدًا ، الثنائية الديكارتية) ، وضعت جدول أعمال للنقاش الفلسفي حول "مشكلة العقل والجسد" لعدة قرون بعد ذلك. على الرغم من ابتكار ديكارت وجرأته ، إلا أنه كان نتاج عصره ولم يتخلى أبدًا عن الفكرة التقليدية للإله ، التي اعتبرها المادة الحقيقية الوحيدة التي يصنع منها كل شيء آخر.

كان ثاني أكبر شخصية للعقلانية هو الهولندي باروخ سبينوزا ، على الرغم من أن مفهومه للعالم كان مختلفًا تمامًا عن مفهوم ديكارت. لقد أنشأ نظامًا ميتافيزيقيًا أصليًا قائمًا بذاته بشكل لافت للنظر رفض فيه ثنائية ديكارت لصالح نوع من الوحدانية حيث كان العقل والجسد مجرد جانبين مختلفين من مادة أساسية واحدة يمكن أن تسمى الطبيعة (والتي تساويها أيضًا مع إله له العديد من الصفات اللامتناهية ، وهو نوع من وحدة الوجود بشكل فعال). كان سبينوزا مصمّمًا صارمًا يؤمن بأن كل شيء على الإطلاق (حتى السلوك البشري) يحدث من خلال عملية الضرورة ، ولا يترك أي مجال للإرادة الحرة والعفوية. لقد اتخذ أيضًا الموقف النسبي الأخلاقي القائل بأن لا شيء في حد ذاته يمكن أن يكون جيدًا أو سيئًا ، باستثناء الحد الذي يُدركه الفرد بشكل شخصي على أنه كذلك (وعلى أي حال ، في عالم حتمي منظم ، فإن مفاهيم الخير والشر يمكن أن يكون للشر القليل من المعنى المطلق أو لا معنى له مطلقًا).

ثالث عقلاني كبير كان الألماني جوتفريد لايبنيز. من أجل التغلب على ما رآه عيوبًا وتناقضات في نظريات ديكارت وسبينوزا ، ابتكر نظرية ميتافيزيقية غريبة الأطوار عن أحاديات تعمل وفقًا لتناغم إلهي محدد مسبقًا. وفقًا لنظرية ليبنيز ، يتكون العالم الحقيقي فعليًا من عناصر أبدية وغير مادية ومستقلة عن بعضها البعض أطلق عليها اسم monads ، والعالم المادي الذي نراه ونلمسه هو في الواقع مجرد ظواهر (مظاهر أو منتجات ثانوية للعالم الحقيقي الأساسي ). ينشأ التناغم الظاهر السائد بين الموناد بسبب إرادة الله (الواحد الأعلى) الذي يرتب كل شيء في العالم بطريقة حتمية. رأى ليبنيز أيضًا أن هذا يتغلب على التفاعل الإشكالي بين العقل والمادة الناشئة في نظام ديكارت ، وأعلن أن هذا يجب أن يكون أفضل عالم ممكن ، ببساطة لأنه تم إنشاؤه وتحديده من قبل إله كامل. يعتبر أيضًا أهم منطقي بين أرسطو وتطورات منتصف القرن التاسع عشر في المنطق الرسمي الحديث.

كان نيكولاس مالبرانش أحد أتباع ديكارت لأنه يعتقد أن البشر يكتسبون المعرفة من خلال الأفكار أو التمثيلات غير المادية في العقل. ومع ذلك ، جادل Malebranche (بعد القديس أوغسطينوس إلى حد ما) أن جميع الأفكار موجودة بالفعل في الله فقط ، وأن الله هو القوة الوحيدة النشطة. وهكذا ، كان يعتقد أن ما يبدو أنه "تفاعل" بين الجسد والعقل هو في الواقع سببه الله ، ولكن بطريقة تجعل الحركات المماثلة في الجسد "تسبب" أفكارًا متشابهة في العقل ، وهي فكرة سماها "المناسبات".

في معارضة حركة العقلانية الأوروبية القارية ، كانت الحركة الفضفاضة بالقدر نفسه من التجريبية البريطانية ، والتي كان يمثلها أيضًا ثلاثة مؤيدين رئيسيين.

كان جون لوك أول من تجريبيين بريطانيين. لقد جادل بأن جميع أفكارنا ، سواء كانت بسيطة أو معقدة ، مشتقة في النهاية من التجربة ، وبالتالي فإن المعرفة التي نحن قادرون عليها محدودة للغاية في كل من نطاقها وفي اليقين (نوع من الشك المعدل) ، ولا سيما بالنظر أن الطبيعة الداخلية الحقيقية للأشياء تنبع مما أسماه صفاتها الأساسية التي لا يمكننا تجربتها أبدًا وبالتالي لا نعرفها أبدًا. اعتقد لوك ، مثل ابن سينا ​​من قبله ، أن العقل كان صفحة بيضاء (أو لوحة بيضاء) وأن الناس يولدون بدون أفكار فطرية ، على الرغم من أنه كان يعتقد أن البشر لديهم حقوق طبيعية مطلقة متأصلة في طبيعة الأخلاق. إلى جانب هوبز وروسو ، كان أحد منشئي العقدية (أو نظرية العقد الاجتماعي) ، التي شكلت الأساس النظري للديمقراطية والجمهورية والليبرالية والليبرتارية ، وأثرت آرائه السياسية على كل من الثورتين الأمريكية والفرنسية.

كان الأسقف جورج بيركلي التالي من بين التجريبيين البريطانيين ترتيبًا زمنيًا ، على الرغم من أن نزعته التجريبية كانت من نوع أكثر راديكالية ، ممزوجة بلمسة من المثالية. باستخدام حجج كثيفة ولكن مقنعة ، طور نظامًا مضادًا للحدس يُعرف باسم اللامادية (أو في بعض الأحيان بالمثالية الذاتية) ، والذي أكد أن الواقع الأساسي يتكون حصريًا من العقول وأفكارها ، وأن الأفراد يمكنهم فقط معرفة هذه الأفكار أو التصورات بشكل مباشر ( وإن لم تكن الأشياء نفسها) من خلال التجربة. وهكذا ، وفقًا لنظرية بيركلي ، يوجد الشيء حقًا فقط إذا كان هناك شخص ما لرؤيته أو الإحساس به ("أن يكون الوجود يُدرك") ، على الرغم من أنه أضاف أن عقل الله اللامتناهي يدرك كل شيء طوال الوقت ، وهكذا في هذا الصدد ، تستمر الكائنات في الوجود.

كان ثالث ، وربما أعظم ، التجريبيين البريطانيين ديفيد هيوم. لقد كان يعتقد بقوة أن التجربة الإنسانية هي أقرب ما يمكن أن نصل إليه من أي وقت مضى ، وأن هذه التجربة والملاحظة يجب أن تكون أسس أي حجة منطقية. جادل هيوم بأنه على الرغم من أننا قد نشكل معتقدات ونصنع استنتاجات استقرائية حول أشياء خارج خبرتنا (عن طريق الغريزة والخيال والعرف) ، لا يمكن إثباتها بشكل قاطع عن طريق العقل ويجب ألا ندعي أي ادعاءات لمعرفة معينة عنها (أ الموقف المتشدد على وشك الشك الكامل). على الرغم من أنه لم يعلن صراحة عن نفسه ملحدًا ، إلا أنه وجد فكرة وجود إله غير منطقية فعليًا ، نظرًا لعدم وجود طريقة للوصول إلى الفكرة من خلال البيانات الحسية. هاجم العديد من الافتراضات الأساسية للدين ، وقدم العديد من الانتقادات الكلاسيكية لبعض الحجج لوجود الله (لا سيما الحجة الغائية). شدد هيوم في فلسفته السياسية على أهمية الاعتدال ، ويحتوي عمله على عناصر من كل من المحافظة والليبرالية.

من بين الفلاسفة "غير المنحازين" في تلك الفترة (وكان العديد منهم أكثر نشاطًا في مجال الفلسفة السياسية) ما يلي:

  • توماس هوبز ، الذي وصف في كتابه الشهير "Leviathan" كيف كانت الحالة الطبيعية للبشرية شبيهة بالفقيرة والفقيرة ، وكيف كانت الدولة الحديثة نوعًا من "العقد الاجتماعي" (Contractarianism) حيث يتخلى الأفراد عن عمد عن حقوقهم الطبيعية من أجل حماية الدولة (قبول ، وفقًا لهوبز ، أي إساءة لاستخدام السلطة كثمن للسلام ، والتي اعتبرها البعض مبررًا للاستبداد وحتى الشمولية)
  • بليز باسكال ، مؤيد فيدي مؤكد (الرأي القائل بأن المعتقد الديني يعتمد كليًا على الإيمان أو الوحي ، بدلاً من العقل أو الفكر أو اللاهوت الطبيعي) الذي عارض كل من العقلانية والتجريبية على أنهما غير كافيين لتحديد الحقائق الرئيسية
  • فولتير ، مقاتل لا يعرف الكلل من أجل الإصلاح الاجتماعي طوال حياته ، لكنه ساخر تمامًا من معظم الفلسفات في ذلك الوقت ، من تفاؤل ليبنيز إلى تشاؤم باسكال ، ومن العقيدة الكاثوليكية إلى المؤسسات السياسية الفرنسية
  • جان جاك روسو ، الذي أثرت نقاشاته حول عدم المساواة ونظريته عن الإرادة الشعبية والمجتمع كعقد اجتماعي لتحقيق المنفعة المتبادلة للجميع (التعاقدية) بقوة على الثورة الفرنسية والتطور اللاحق للنظرية الليبرالية والمحافظة وحتى الاشتراكية
  • آدم سميث ، الذي يُستشهد به على نطاق واسع باعتباره أب علم الاقتصاد الحديث ، والذي كان استعارته لـ "اليد الخفية" للسوق الحرة (الفوائد الواضحة لمجتمع الأشخاص الذين يتصرفون لمصالحهم الخاصة) والذي كان لكتابه "ثروة الأمم" قدرًا هائلاً من التأثير على تطور الرأسمالية الحديثة والليبرالية والفردية و
  • يعتبر إدموند بورك أحد الآباء المؤسسين لحركة المحافظة والليبرالية الحديثة ، على الرغم من أنه ربما أنتج أيضًا أول دفاع جاد عن الأناركية.

قرب نهاية عصر التنوير ، تسبب الفيلسوف الألماني إيمانويل كانط في تحول نموذجي آخر مهم كتغيير ديكارت قبل 150 عامًا ، وهذا يشير من نواح كثيرة إلى التحول إلى الفلسفة الحديثة. سعى إلى نقل الفلسفة إلى ما وراء الجدل بين العقلانية والتجريبية ، وحاول الجمع بين هاتين العقيدتين المتناقضتين على ما يبدو في نظام شامل واحد. تطورت حركة كاملة (كانطية) في أعقاب عمله ، ويمكن اعتبار معظم التاريخ اللاحق للفلسفة بمثابة ردود ، بطريقة أو بأخرى ، على أفكاره.

أظهر كانط أنه يمكن الجمع بين التجريبية والعقلانية وأن تلك العبارات كانت ممكنة على حد سواء (معرفة لاحقة من التجربة وحدها ، كما هو الحال في التجريبية) ولكن أيضًا بداهة (من العقل وحده ، كما هو الحال في العقلانية). وهكذا ، بدون الحواس لا يمكننا أن ندرك أي شيء ، لكن بدون الفهم والعقل لا يمكننا تشكيل أي تصور له. ومع ذلك ، يمكن لحواسنا أن تخبرنا فقط عن ظهور الشيء (الظاهرة) وليس "الشيء في ذاته" (نومينون) ، الذي اعتقد كانط أنه غير معروف أساسًا ، على الرغم من أن لدينا ميول فطرية معينة فيما يتعلق بما هو موجود (متسامي) المثالية). كانت مساهمة كانط الرئيسية في الأخلاق هي نظرية الحتمية الفئوية ، وهي أننا يجب أن نتصرف فقط بطريقة تجعلنا نرغب في أن تصبح أفعالنا قانونًا عالميًا ، ينطبق على كل شخص في وضع مماثل (العالمية الأخلاقية) ويجب علينا التعامل معها. الأفراد الآخرون كغايات في حد ذاتها ، وليس مجرد وسيلة (المطلق الأخلاقي) ، حتى لو كان ذلك يعني التضحية بالصالح العام. يعتقد كانط أن أي محاولات لإثبات وجود الله هي مجرد مضيعة للوقت ، لأن مفاهيمنا تعمل فقط بشكل صحيح في العالم التجريبي (الذي هو أعلى منه وما بعده) ، على الرغم من أنه جادل أيضًا بأنه ليس من غير المنطقي الإيمان بشيء واضح. لا يمكن إثباته بأي طريقة (Fideism).

في العصر الحديث ، أدت الكانطية إلى ظهور المثاليين الألمان ، وكان لكل منهم تفسيراته الخاصة لأفكار كانط. يوهان فيشتي ، على سبيل المثال ، رفض فصل كانط لـ "الأشياء في حد ذاتها" والأشياء "كما تبدو لنا" (وهو ما اعتبره دعوة للشك) ، على الرغم من أنه قبل أن وعي الذات يعتمد على وجود شيء ما هذا ليس جزءًا من الذات (تمييزه الشهير "أنا / لست أنا"). ساهمت الفلسفة السياسية اللاحقة لفيشته أيضًا في ظهور القومية الألمانية. طور فريدريش شيلينج شكلاً فريدًا من المثالية يعرف بالمثالية الجمالية (حيث جادل بأن الفن وحده هو القادر على تنسيق التناقضات بين الذاتية والموضوعية ، والحرية والضرورة ، وما إلى ذلك) ، وحاول أيضًا إنشاء اتصال أو توليف بين مفاهيمه عن الطبيعة والروح.

يُعتبر آرثر شوبنهاور أيضًا جزءًا من الحركات الألمانية المثالية والرومانسية ، على الرغم من أن فلسفته كانت فريدة جدًا. لقد كان متشائمًا عميقًا يعتقد أن "إرادة الحياة" (الدافع للبقاء على قيد الحياة والتكاثر) كانت القوة الدافعة الأساسية للعالم ، وأن السعي وراء السعادة والحب والرضا الفكري كان إلى حد كبير ثانوية وعديمة الجدوى في الأساس. لقد رأى الفن (وغيره من أشكال الوعي الفنية والأخلاقية والنسكية) على أنه السبيل الوحيد للتغلب على الحالة الإنسانية المؤلمة المليئة بالإحباط.

ومع ذلك ، كان أعظم المثاليين الألمان وأكثرهم تأثيرًا هو جورج هيجل. على الرغم من أن أعماله تشتهر بالتجريد والصعوبة ، إلا أن هيجل غالبًا ما يُعتبر قمة الفكر الألماني في أوائل القرن التاسع عشر ، وكان تأثيره عميقًا. لقد وسع عملية أرسطو للجدل (حل أطروحة ونقيضها في توليفة) لتطبيقها على العالم الحقيقي - بما في ذلك التاريخ بأكمله - في عملية مستمرة لحل النزاع تجاه ما أسماه الفكرة المطلقة. ومع ذلك ، شدد على أن ما يتغير حقًا في هذه العملية هو "Geist" الأساسي (العقل والروح والروح) ، ورأى أن الوعي الفردي لكل شخص هو جزء من العقل المطلق (يشار إليه أحيانًا بالمثالية المطلقة).

تأثر كارل ماركس بشدة بمنهج هيجل الديالكتيكي وتحليله للتاريخ. قدمت نظريته الماركسية (بما في ذلك مفاهيم المادية التاريخية ، والصراع الطبقي ، ونظرية العمل للقيمة ، والبرجوازية ، إلخ) ، التي طورها مع صديقه فريدريك إنجلز كرد فعل ضد الرأسمالية المتفشية في أوروبا في القرن التاسع عشر ، القاعدة الفكرية. من أجل الاشتراكية والشيوعية الراديكالية والثورية في وقت لاحق.

نشأ نوع مختلف تمامًا من الفلسفة في إنجلترا في القرن التاسع عشر ، من التقاليد التجريبية البريطانية للقرن السابق. تأسست حركة المذهب النفعي من قبل المصلح الاجتماعي الراديكالي جيريمي بينثام وشاعها حتى من قبل تلميذه الأكثر راديكالية جون ستيوارت ميل. مذهب النفعية هو نوع من العواقبية (نهج للأخلاق يؤكد على نتيجة أو عواقب فعل ما) ، والتي تنص على أن الإجراء الصحيح هو الذي من شأنه أن يسبب "أكبر قدر من السعادة لأكبر عدد". صقل ميل النظرية للتأكيد على الجودة وليس فقط كمية السعادة ، والمتعة الفكرية والأخلاقية على المزيد من الأشكال الجسدية. وأشار إلى أن الإكراه في المجتمع له ما يبرره فقط إما للدفاع عن أنفسنا أو للدفاع عن الآخرين من الأذى ("مبدأ الضرر").

طورت أمريكا في القرن التاسع عشر تقاليدها الفلسفية الخاصة. أسس رالف والدو إمرسون حركة الفلسفة المتعالية في منتصف القرن ، متجذرة في الفلسفة المتعالية لكانط ، المثالية الألمانية والرومانسية ، والرغبة في ترسيخ الدين في الجوهر الروحي أو العقلي الداخلي للإنسانية ، بدلاً من التجربة الحسية. طور هنري ديفيد ثورو ، طالب إيمرسون ، هذه الأفكار ، مشددًا على الحدس ، والفحص الذاتي ، والفردانية ، واستكشاف جمال الطبيعة. أثرت دعوة ثورو للعصيان المدني على أجيال من الإصلاحيين الاجتماعيين.

كانت الحركة الأمريكية الرئيسية الأخرى في أواخر القرن التاسع عشر هي البراغماتية ، التي بدأها سي إس بيرس وطورها وشاعها ويليام جيمس وجون ديوي. تستند نظرية البراغماتية إلى مبدأ بيرس البراغماتي ، وهو أن معنى أي مفهوم هو في الحقيقة نفس النتائج التشغيلية أو العملية (بشكل أساسي ، أن الشيء صحيح فقط بقدر ما يعمل في الممارسة). قدم بيرس أيضًا فكرة فليبينية (أن كل الحقائق و "الحقائق" هي بالضرورة مؤقتة ، ولا يمكن أبدًا أن تكون مؤكدة ولكنها محتملة فقط).

قام جيمس ، بالإضافة إلى عمله النفسي ، بتوسيع البراغماتية ، كطريقة لتحليل المشكلات الفلسفية وأيضًا كنظرية للحقيقة ، بالإضافة إلى تطوير إصداراته الخاصة من الإيمانية (يتم الوصول إلى هذه المعتقدات من خلال عملية فردية تكمن وراء العقل والأدلة) والطوعية (أن الإرادة أسمى من العقل والعاطفة) من بين أمور أخرى. يُعرف تفسير ديوي للبراغماتية بالآلية ، وجهة النظر المنهجية القائلة بأن المفاهيم والنظريات هي مجرد أدوات مفيدة ، وأفضل قياس لها من خلال مدى فعاليتها في شرح الظواهر والتنبؤ بها ، وليس من خلال ما إذا كانت صحيحة أم خاطئة (التي ادعى أنها مستحيلة ). كانت مساهمة ديوي في فلسفة التعليم والتعليم التقدمي الحديث (خاصة ما أسماه "التعلم بالممارسة") مهمة أيضًا.

لكن الفلسفة الأوروبية لم تقتصر على المثاليين الألمان.أسس عالم الاجتماع والفيلسوف الفرنسي أوغست كونت حركة الوضعية المؤثرة حول الاعتقاد بأن المعرفة الحقيقية الوحيدة هي المعرفة العلمية ، بناءً على تجربة الحس الفعلية والتطبيق الصارم للمنهج العلمي. رأى كونت في هذا على أنه المرحلة الأخيرة في تطور البشرية ، بل إنه بنى "دينًا إيجابيًا" غير إيماني زائف صوفي حول الفكرة.

تابع Dane Séren Kierkegaard مسار تفكيره الوحيد. لقد كان أيضًا نوعًا من المؤمنين بالإيمانية ورجلًا متدينًا للغاية (على الرغم من هجماته على كنيسة الدولة الدنماركية). لكن تحليله للطريقة التي تميل بها حرية الإنسان إلى أن تؤدي إلى "القلق" (الرهبة) ، نداء اللامحدود ، وفي النهاية إلى اليأس ، كان له تأثير كبير على الوجوديين اللاحقين مثل هايدجر وسارتر.

كان نيتشه الألماني فيلسوفًا آخر غير نمطي وأصلي ومثير للجدل ، ويعتبر أيضًا رائدًا مهمًا للوجود الوجودي. لقد تحدى أسس المسيحية والأخلاق التقليدية (مشيرًا إلى أن "الله مات") ، مما أدى إلى اتهامات بالإلحاد والتشكيك الأخلاقي والنسبية والعدمية. لقد طور مفاهيم أصلية عن "إرادة القوة" كمبدأ تحفيزي رئيسي للبشرية ، و "البرمينش" ("الرجل الخارق") كهدف للإنسانية ، و "العودة الأبدية" كوسيلة لتقييم حياة المرء ، كل التي أحدثت الكثير من الجدل والحجج بين العلماء.

سيطرت فلسفة القرن العشرين إلى حد كبير على التنافس بين تقاليد فلسفية عامة جدًا ، الفلسفة التحليلية (عقلية الناطقين بالإنجليزية إلى حد كبير ، وإن لم يكن حصريًا ، والتي تنص على أن الفلسفة يجب أن تطبق التقنيات المنطقية وأن تكون متسقة مع العلم الحديث) والفلسفة القارية (حقًا) مجرد علامة شاملة لكل شيء آخر ، ومقرها بشكل أساسي في أوروبا القارية ، والتي ، بشكل عام للغاية ، ترفض العلمانية وتميل نحو التاريخية).

كان المنطق الذي تم تطويره في أواخر القرن التاسع عشر على يد جوتلوب فريج ، من أهم مقدمة تقاليد الفلسفة التحليلية. سعى المنطق إلى إظهار أن بعض ، أو حتى كل ، الرياضيات يمكن اختزالها إلى المنطق ، وأحدث عمل فريج ثورة في المنطق الرياضي الحديث. في أوائل القرن العشرين ، واصل المنطقيان البريطانيان برتراند راسل وألفريد نورث وايتهيد تأييد أفكاره (حتى بعد أن أشار راسل إلى مفارقة تكشف التناقض في عمل فريج ، مما دفعه ، فريجه ، إلى التخلي عن نظريته الخاصة). كان كتاب راسل ووايتهيد الضخم والرائد ، "Principia Mathematica" معلمًا مهمًا بشكل خاص. لكن عملهم ، بدوره ، وقع ضحية لنظريات عدم الاكتمال سيئة السمعة لكورت جيديل لعام 1931 ، والتي أثبتت رياضياً القيود الكامنة في جميع الأنظمة الرسمية باستثناء أبسطها.

واصل كل من راسل ووايتهيد تطوير فلسفات أخرى. كان عمل راسل بشكل أساسي في مجال فلسفة اللغة ، بما في ذلك نظريته عن الذرية المنطقية وإسهاماته في فلسفة اللغة العادية. طور وايتهيد منهجًا ميتافيزيقيًا يُعرف باسم فلسفة العملية ، والذي افترض أشكالًا ذاتية دائمة التغير لتكمل أشكال أفلاطون الأبدية. على الرغم من ذلك ، كان لمنطقهم ، جنبًا إلى جنب مع الوضعية لكونت ، تأثير كبير على تطور الحركة المهمة في القرن العشرين للوضعية المنطقية.

قام الوضعيون المنطقيون بحملة من أجل تقليص منهجي لكل المعرفة البشرية وصولًا إلى الأسس المنطقية والعلمية ، وادعوا أن البيان لا يمكن أن يكون ذا مغزى إلا إذا كان رسميًا بحتًا (في الأساس ، الرياضيات والمنطق) أو قادرًا على التحقق التجريبي. نمت المدرسة من المناقشات التي دارت حول ما يسمى "حلقة فيينا" في أوائل القرن العشرين (بما في ذلك موريتز شليك وأوتو نيورات وهانز هان ورودولف كارناب). في الثلاثينيات من القرن الماضي ، كان أ.جيه آير مسؤولاً إلى حد كبير عن انتشار الوضعية المنطقية إلى بريطانيا ، حتى مع تضاؤل ​​تأثيرها بالفعل في أوروبا.

كان "Tractatus" للشاب لودفيج فيتجنشتاين ، الذي نُشر عام 1921 ، نصًا ذا أهمية كبيرة للوضعية المنطقية. في الواقع ، أصبح فيتجنشتاين أحد أهم فلاسفة القرن العشرين ، إن لم يكن الأكثر أهمية. كان الجزء المركزي من فلسفة "Tractatus" هو نظرية الصورة للمعنى ، والتي أكدت أن الأفكار ، كما يتم التعبير عنها في اللغة ، "تصور" حقائق العالم ، وأن بنية اللغة تتحدد أيضًا من خلال بنية واقع. ومع ذلك ، تخلى فيتجنشتاين عن أعماله المبكرة ، مقتنعًا أن نشر "Tractatus" قد حل جميع مشاكل الفلسفة بأكملها. أعاد النظر لاحقًا وانطلق في اتجاه جديد تمامًا. كان عمله اللاحق ، الذي رأى معنى الكلمة على أنه مجرد استخدامها في اللغة ، واعتبر اللغة نوعًا من الألعاب التي تعمل فيها الأجزاء المختلفة ولها معنى ، مفيدًا في تطوير فلسفة اللغة العادية.

حولت فلسفة اللغة العادية التركيز من اللغة المثالية أو الرسمية للوضعية المنطقية إلى لغة الحياة اليومية واستخدامها الفعلي ، ورأت أن المشكلات الفلسفية التقليدية متجذرة في سوء الفهم الناجم عن الاستخدام غير المتقن للكلمات في اللغة. رأى البعض فلسفة اللغة العادية على أنها قطيعة كاملة أو رد فعل ضد الفلسفة التحليلية ، بينما رأى البعض الآخر أنها مجرد امتداد أو مرحلة أخرى منها. في كلتا الحالتين ، أصبحت مدرسة فلسفية مهيمنة بين ثلاثينيات وسبعينيات القرن الماضي ، بتوجيه من فلاسفة مثل و.

شدد عمل كوين على صعوبة توفير أساس تجريبي سليم فيما يتعلق باللغة ، والاتفاقية ، والمعنى ، وما إلى ذلك ، ووسع أيضًا مبدأ الشمولية الدلالية إلى الموقف المتطرف بأن الجملة (أو حتى كلمة فردية) لها معنى فقط في سياق لغة كاملة. ربما اشتهر رايل برفضه ثنائية ديكارت للجسد والعقل على أنها "شبح في الآلة" ، لكنه طور أيضًا نظرية السلوك الفلسفي (الرأي القائل بأن أوصاف السلوك البشري لا يجب أن تشير أبدًا إلى أي شيء سوى العمليات الجسدية من الأجسام البشرية) التي أصبحت وجهة النظر القياسية بين فلاسفة اللغة العادية لعدة عقود.

كان فيلسوفًا مهمًا آخر في الفلسفة التحليلية في أوائل القرن العشرين هو جي إي مور ، وهو أحد معاصري راسل في جامعة كامبريدج (التي كانت آنذاك أهم مركز للفلسفة في العالم). أصبح كتابه "Principia Ethica" عام 1903 أحد النصوص القياسية للأخلاق الحديثة و Meta-Ethics ، وألهم الحركة بعيدًا عن الطبيعة الأخلاقية (الاعتقاد بوجود خصائص أخلاقية ، يمكننا معرفتها تجريبيًا ، ويمكن اختزالها إلى الخصائص غير الأخلاقية أو الطبيعية تمامًا ، مثل الاحتياجات أو الرغبات أو الملذات) ونحو المذهب الأخلاقي غير الطبيعي (الاعتقاد بعدم وجود مثل هذه الخصائص الأخلاقية). وأشار إلى أن مصطلح "جيد" ، على سبيل المثال ، هو في الواقع غير قابل للتعريف لأنه يفتقر إلى الخصائص الطبيعية مثل المصطلحات "الأزرق" ، "السلس" ، إلخ. كما دافع عما أسماه بواقعية "الفطرة السليمة" (على عكس المثالية أو الشك) على أساس أن ادعاءات الفطرة السليمة حول معرفتنا بالعالم معقولة مثل تلك المقدمات الميتافيزيقية الأخرى.

من ناحية الفلسفة القارية ، كان الألماني إدموند هوسرل شخصية مهمة في أوائل القرن العشرين ، الذي أسس الحركة المؤثرة لعلم الظواهر. لقد طور الفكرة ، التي تعود أجزاء منها إلى ديكارت وحتى أفلاطون ، وهي أن ما نسميه بالواقع يتكون حقًا من أشياء وأحداث ("ظواهر") كما يتم إدراكها أو فهمها في الوعي البشري ، وليس أي شيء مستقل عن الإنسان الوعي (الذي قد يكون موجودًا أو غير موجود). وبالتالي ، يمكننا "وضع قوس" (أو تجاهل بشكل فعال) البيانات الحسية ، والتعامل فقط مع "المحتوى المتعمد" (الوصف العقلي المدمج في العقل للواقع الخارجي) ، والذي يسمح لنا بإدراك جوانب العالم الحقيقي خارج .

كان ألمانيًا آخر ، مارتن هايدجر (كان يومًا ما تلميذا لهوسرل) ، هو المسؤول الرئيسي عن تراجع علم الظواهر. في كتابه الرائد "الوجود والزمان" لعام 1927 ، قدم هايدجر أمثلة ملموسة عن كيفية انهيار رؤية هوسرل (للإنسان كذات يواجه ويتفاعل مع الأشياء) في ظروف معينة (شائعة جدًا) ، وكيف أن وجود الأشياء له فقط أي أهمية ومعنى حقيقيين ضمن سياق اجتماعي كامل (ما أسماه هايدجر "الوجود في العالم"). كما جادل بأن الوجود مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالوقت ، وأن الوجود هو في الحقيقة مجرد عملية مستمرة لتصبح (على عكس الفكرة الأرسطية للجوهر الثابت). قاده هذا الخط من التفكير إلى التكهن بأنه لا يمكننا إلا تجنب ما أسماه الحياة "غير الأصلية" (والقلق الذي يصاحب هذه الحياة لا محالة) من خلال قبول كيف تسير الأمور في العالم الحقيقي ، والاستجابة للمواقف بطريقة فردية ( الذي يعتبره العديد من مؤسسي الوجودية). في عمله اللاحق ، ذهب هايدجر إلى حد التأكيد على أننا وصلنا أساسًا إلى نهاية الفلسفة ، بعد أن جربنا وتجاهلنا جميع التغييرات الممكنة للفكر الفلسفي (نوع من العدمية).

كان الشخصية الرئيسية للحركة الوجودية جان بول سارتر (جنبًا إلى جنب مع معاصريه الفرنسيين ألبير كامو وسيمون دي بوفوار وموريس ميرلو بونتي). كان سارتر ملحدًا وماركسيًا وشيوعيًا ملتزمًا طوال معظم حياته ، حيث قام بتكييف عمل كيركيغارد ونيتشه وهوسرل وهايدجر ومدده ، وخلص إلى أن "الوجود قبل الجوهر" (بمعنى أننا منغمسون في كون غير ملحد وعديم الشعور ضد إرادتنا ، وأنه يجب علينا بعد ذلك إنشاء معنى لحياتنا من خلال ما نفعله وكيف نتصرف). كان يعتقد أن لدينا دائمًا خيارات (وبالتالي الحرية) وأنه في حين أن هذه الحرية تمكّن ، فإنها أيضًا تحمل معها مسؤولية أخلاقية ورهبة وجودية (أو "قلق"). وفقًا لسارتر ، لا يمكن تحقيق الكرامة الإنسانية الحقيقية إلا من خلال قبولنا الفعال لهذا القلق واليأس.

في النصف الثاني من القرن العشرين ، سيطرت ثلاث مدارس رئيسية (بالإضافة إلى الوجودية) على الفلسفة القارية. البنيوية هي الاعتقاد الواسع بأن كل نشاط بشري ومنتجاته (حتى الإدراك والفكر نفسه) مبنية وليست طبيعية ، وأن كل شيء له معنى فقط من خلال نظام اللغة الذي نعمل فيه. ما بعد البنيوية هو رد فعل على البنيوية ، التي تؤكد على ثقافة ومجتمع القارئ على ثقافة ومجتمع المؤلف). ما بعد الحداثة هو مجال أقل تحديدًا ، يتميز بنوع من الانفتاح "المختلط" على مجموعة متنوعة من المعاني المختلفة والسلطات من أماكن غير متوقعة ، فضلاً عن الاستعداد للاقتراض بلا خجل من الحركات أو التقاليد السابقة .

ارتبط الفيلسوف الفرنسي الراديكالي والمتمرد الأيقوني ميشيل فوكو بكل هذه الحركات (على الرغم من أنه هو نفسه رفض دائمًا مثل هذه التسميات). يعتمد الكثير من أعماله على اللغة ، ومن بين أمور أخرى ، درس كيف شكلت بعض الظروف الأساسية للحقيقة ما كان مقبولًا في أوقات مختلفة من التاريخ ، وكيف أن الجسد والجنس عبارة عن بنيات ثقافية وليست ظواهر طبيعية. على الرغم من انتقاده أحيانًا لمعاييره المتراخية في الدراسة ، إلا أن أفكار فوكو كثيرًا ما يتم الاستشهاد بها في مجموعة متنوعة من التخصصات المختلفة.

يجب الإشارة أيضًا إلى التفكيك (غالبًا ما يُطلق عليه مجرد التفكيك) ، وهي نظرية للنقد الأدبي تشكك في الافتراضات التقليدية حول اليقين والهوية والحقيقة ، وتبحث عن الافتراضات الأساسية (غير المعلنة والضمنية) ، فضلاً عن الأفكار والأطر ، التي تشكل أساس الفكر والاعتقاد. تم تطوير هذه الطريقة من قبل الفرنسي جاك دريدا (الذي يُنسب إليه أيضًا باعتباره شخصية رئيسية في مرحلة ما بعد البنيوية). إن عمله شديد الصعوبة في العقل والوعي الذاتي ، وقد اتُهم مرارًا وتكرارًا بالفلسفة الزائفة والسفسطة.


المادة الرئيسية

بريسقراطيين

يُعرف جميع الفلاسفة الغربيين قبل سقراط بـ "بريسوقراطيين".

ولدت الفلسفة الغربية خلال ممات عصر اليونان (حوالي 800-500 قبل الميلاد) ، عندما انفصل المفكرون اليونانيون عن التفسيرات الأسطورية البحتة للعالم من خلال محاولة شرح الطبيعة منطقيًا. من الواضح أن أول من فعل ذلك كان طاليس ("أبو الفلسفة الغربية") ، الذي بدأ البحث عن الجوهر الأساسي لكل مادة (انظر تاريخ العلوم). وهكذا بدأت الفلسفة الغربية بمجال العلم (المعروف أيضًا باسم "الفلسفة الطبيعية").

لتكون محددة جغرافيًا ، ولدت الفلسفة الغربية فيها ميليتس، مدينة يونانية كبيرة على الساحل الغربي لآسيا الصغرى (تركيا الآن). أدت هذه المدينة القديمة إلى ظهور الفلاسفة اليونانيون الأوائل، وبالتحديد طاليس وخلفائه (أشهرهم أناكسيماندر وأناكسيمينيس). من ميليتس ، الفلسفة ينتشر بسرعة عبر العالم اليوناني القديم.

بصرف النظر عن طاليس ، كان الفيلسوف الأكثر ثورية من قبل السقراطيين بارمينيدس، أول ممارس رئيسي لـ "الفلسفة الداخلية" أي الفلسفة التي تفحص العقل نفسه (على عكس "الفلسفة الخارجية" للعلوم الطبيعية). لقد جادل ، مثل العديد من الفلاسفة منذ ذلك الحين ، بأنه لا يمكننا الوثوق بإدراكنا الحسي لإعلامنا بدقة بأحلام الواقع والهلوسة ، على سبيل المثال ، لتوضيح كيف يمكن أن تكون حواسنا مضللة. وبالتالي كان بارمينيدس أول من أوضح موقف العقلانية، الذي يؤكد أن معرفة الواقع تنشأ (فقط أو بشكل أساسي) من التحليل العقلاني للمعرفة الفطرية (على عكس تحليل التجربة الحسية). الأكثر شهرة ، جادل بأن هناك لا تغيير من أي نوع في العالم ، على الرغم من التغيير المستمر الذي يبدو أننا نراه في كل مكان.

يُعرف الموقف المعاكس للعقلانية ، الذي يجادل بأن معرفة الواقع يتم الحصول عليها (فقط أو بشكل أساسي) من خلال تحليل البيانات الحسية ، باسم التجريبية. وهكذا كان طاليس وخلفاؤه هم أول التجريبيين.

سقراط

ال كلاسيكي تميز عصر اليونان (حوالي 500-330 قبل الميلاد) بالفلاسفة الغربيين الأكثر نفوذاً في كل العصور: سقراط وأفلاطون (تلميذ سقراط) وأرسطو (تلميذ أفلاطون). كان سقراط وأفلاطون كلاهما من الأثينيين ، بينما انتقل أرسطو إلى أثينا لبعض الوقت للدراسة في الأكاديمية. (أصبحت الأكاديمية ، مدرسة أفلاطون للفلسفة ، النموذج القديم الأكثر تأثيرًا للمؤسسات التعليمية الغربية.)

سقراط يُذكر في المقام الأول بسبب حملته الدؤوبة التي مفادها أنه يجب على الفلاسفة إعادة فحص معتقداتهم باستمرار ، من أجل توضيح الحجج الغامضة وإزالة التناقضات المنطقية. هذا مفهوم التفكير النقدي المستمر يشكل مساهمته البارزة في الفكر الغربي. من الصعب المبالغة في تقدير أهمية رسالة سقراط ، على الرغم من أنها تبدو واضحة اليوم ، حتى أن البعض يعتبره أهم مفكر في كل العصور. على أي حال ، قدمت جهود سقراط مستوى غير مسبوق من الصرامة والدقة للفلسفة اليونانية (على الرغم من أن التفكير النقدي الذي لا هوادة فيه حقًا لن يترسخ عبر الغرب حتى عصر التنوير). 45

وفقًا لسقراط ، فإن واجب الفيلسوف هو أساسًا مساعدة الآخرين في اكتشاف الحقيقة لأنفسهم ، بدلاً من توصيل الحقيقة مباشرة. لقد حقق هذا في المقام الأول عبر الطريقة السقراطيةالذي ينسب إليه الفضل في الابتكار. بدلاً من تقديم المعرفة أو الآراء حول قضية معينة ، فإن الطريقة السقراطية تتكون ببساطة من السؤال أسئلة التحقيق حول هذه القضية. بمرور الوقت ، يقود هذا النهج الشخص الذي يجيب على الأسئلة إلى رؤية جوانب جديدة من المشكلة ، وصقل مصطلحاتهم ، وتصحيح موقفهم إذا تم الكشف عن التناقضات. 2،6

أفلاطون

كان خليفة سقراط الأعظم أفلاطون. يصعب أحيانًا الفصل بين آراء هذين المفكرين ، نظرًا لأن كلمات سقراط (الذي لم يكتب شيئًا بنفسه) محفوظة بشكل رئيسي في أعمال أفلاطون. خلال هذه الأعمال ، غالبًا ما يكون من غير الواضح ما إذا كان أفلاطون يطرح أفكاره الخاصة أو أفكار معلمه. بمعنى ما ، فإن كتابات أفلاطون يشترك في تأليفها كلا الرجلين.

تمت كتابة معظم أعمال أفلاطون في شكل حوار (ويعرف أيضًا باسم الديالكتيك) ، حيث يتم استكشاف قضية ما من خلال مناقشة بين فلاسفتين. عادة ، يسأل أحد الفيلسوف الآخر حتى يتم الكشف عن تناقض في منطقهم ، وبالتالي تشويه حجتهم التي يلقيها أفلاطون عادةً سقراط كالفيلسوف الذي يجري الاستجواب. (كما هو مذكور أعلاه ، تُعرف هذه التقنية باسم "الطريقة السقراطية").

في صميم فلسفة أفلاطون توجد نظرية الأشكال ، التي تؤكد أن كل شيء مادي هو مجرد تقريب لـ "شكل" أبدي غير فيزيائي. على الرغم من أن هذه النظرية (التي ورثها أفلاطون عن سقراط) قد تبدو غريبة اليوم (بالنظر إلى منظورنا العلمي الحديث) ، فقد ثبت أنها ذات تأثير كبير على مدار تاريخ الفكر الغربي.

كتوضيح ، افترض أن عشرة طهاة يدخلون في مسابقة بيتزا يجب على كل منهم الالتزام الصارم بنفس الوصفة. ستكون البيتزا الناتجة متشابهة جدًا من حيث المظهر والطعم ، ومع ذلك ستختلف قليلاً. قد يُنظر إلى الوصفة نفسها على أنها "شكل" البيتزا: إنها مفهوم دقيق لما يجب أن تكون عليه البيتزا. البيتزا الفعلية هي مجرد تقديرات تقريبية لهذا الشكل المثالي. البيتزا المادية تأتي وتذهب ، لكن شكل البيتزا المثالي هو أبدي ولا يتغير.

وفقًا لنظرية الأشكال ، فإن هذا ينطبق على جميع الظواهر الدنيوية. على الرغم من وجود العديد من الأشجار في العالم (كل واحدة فريدة من نوعها) ، إلا أنها جميعًا تقاربات لشكل "الشجرة المثالية" ، وهو جزء أبدي متأصل من الكون. حتى مفاهيم مثل الجمال والعدالة هي أشكال أبدية إلى أي مدى يكون العمل الفني جميلًا أو عملًا إنسانيًا عادلًا ، يتم تفسيره من خلال مدى تقليدها لهذه الأشكال. وفقًا لأفلاطون ، لا يفهم المرء الكون تمامًا إلا عندما يرى ما وراء الظواهر الأرضية العابرة لأشكالها الأساسية الأبدية. 2،18

ومع ذلك ، لم يقصر أفلاطون نفسه على الميتافيزيقيا النبيلة والمجردة. عمله الأكثر احتراما ، جمهورية، هي الوثيقة التأسيسية للفكر السياسي الغربي. يقدم اقتراحًا مفصلاً لمجتمع يحكمه بشكل مثالي ، والذي يتميز بالحكم المطلق لأعضائه الأكثر حكمة ("الملوك الفلاسفة"). 2

كان سقراط أعدم من قبل أثينا بدعوى الشباب البدع والمفسد. تم القبض على الدفاع عن النفس البليغ الذي طرحه في محاكمته في اعتذار، أشهر أعمال أفلاطون الأخرى (على الرغم من المدى الذي وصل إليه اعتذار يلتقط كلمات سقراط الدقيقة غير معروفة). (يشير مصطلح "اعتذار" بهذا المعنى إلى دفاع أو تبرير).

أرسطو

مال سقراط وأفلاطون إلى تحليل العالم في أ عقلاني أي من خلال فحص الأمور الفلسفية (الوجود والمعرفة والقيم) من خلال تحليل الحقائق التي يعرفها العقل بالفطرة ، دون الرجوع إلى التجربة الجسدية. (جادل هذان الفيلسوفان بأن "الأشكال" الموصوفة أعلاه موجودة في العقل منذ الولادة ، وبالتالي لا تتطلب خبرة جسدية لفهمها.) من ناحية أخرى ، فضل أرسطو تجريبي النهج ، مبنيًا نظامه الفلسفي بحزم على المعلومات التي تتلقاها الحواس.

أرسطو لم يرَ أي حاجة لنظرية الأشكال لأفلاطون ، بحجة أن الأشياء المادية موجودة ببساطة وليست تقريبية لمُثُل مجردة. هذا هو التناقض الأساسي بين الشخصيتين الأكثر شهرة في الفلسفة الغربية. في حين جادل أفلاطون بأن الفهم الحقيقي للكون يتحقق من خلال فهم "أشكاله" الأبدية ، أكد أرسطو بدقة المراقبة الجسدية. وهكذا فإن نهج أرسطو يشبه النظرة العلمية الحديثة. (لقد قبل أرسطو بوجود شيء واحد غير مادي ، "المحرك الرئيسي" ، لشرح كيف نشأ الكون في المقام الأول.) 4

قد يكون المفهوم الأكثر شهرة في فلسفة أرسطو هو أربعة أسباب. (في هذا السياق ، تعني كلمة "السبب" "الجانب"). كما لوحظ أعلاه ، جادل أرسطو بأن فهم الكون متجذر في الملاحظة الدقيقة. "الأسباب الأربعة" هي الجوانب الأربعة التي يمكن ملاحظتها لأي شيء معين. على وجه التحديد ، فإن الأسباب الأربعة لشيء ما هي مواد وهي مصنوعة من شكل المواد يأخذ لانى من الشيء الذي سيحدث ، و غرض من الشيء. 17

"الأسباب الأربعة" لأرسطو
مواد
(سبب مادي)
شكل
(سبب رسمي)
لانى
(سبب فعال)
غرض
(السبب النهائي)
حصان لحم ، عظم ، إلخ. حصان تزاوج الوالدين لتنمو وتزدهر
كرسي خشب كرسي النجار للجلوس عليها

العلم الحديث يواصل التحقيق في الكون من حيث الأسباب المادية والشكلية والفعالة. في حين أن الأسباب النهائية ليست ذات صلة بالفيزياء أو الكيمياء ، إلا أنها لا تزال موجودة في علم الأحياء (على سبيل المثال ، الغرض من العضو).

في مجال الفلسفة السياسية ، جادل أرسطو لصالح ديمقراطية، وإن كان الاقتراع محدودًا (مقارنة بالديمقراطيات الحديثة). 2 له سياسة (عمل أرسطو الرئيسي للفكر السياسي ، وواحد من أقدم عملين في الفلسفة السياسية ، جنبًا إلى جنب مع أفلاطون جمهورية) يحدد بشكل مشهور ثلاثة أنواع أساسية من الحكومة: الحكم من قبل واحد (الملكية / الاستبداد) ، والحكم من قبل عدد قليل (الأرستقراطية / الأوليغارشية) ، والحكم من قبل الكثيرين (نظام الحكم / الديمقراطية). 8

على الرغم من عدم وجود فيلسوف قديم لاحق سيقترب من تأثير سقراط أو أفلاطون أو أرسطو ، كثيرين مدارس الأفكار ظهرت خلال الفترة المتبقية من العصور القديمة (على سبيل المثال ، الرواقية ، التي تدعو إلى التحكم الصارم في عواطف المرء ، والأبيقورية ، التي تجادل بأن السعادة تتحقق من خلال حياة الاعتدال). وفي الوقت نفسه ، مع التوسع السريع في النصرانية بعد 313 (عندما منح قسطنطين التسامح الرسمي للدين) ، بدأ اللاهوتيون في تجميع نظرة مسيحية شاملة للكون من خلال مزج ما كشف عنه الكتاب المقدس مع الفلسفة اليونانية والرومانية حتى أوائل العصور الوسطى ، وكان مصدرهم الفلسفي المفضل هو أفلاطون. ومن بين هؤلاء المفكرين المسيحيين الأوائل القديس أوغسطين، أحد أكثر اللاهوتيين تأثيرًا في التاريخ الغربي (جنبًا إلى جنب مع توماس الأكويني). 2،15

العصور الوسطى

فُقد الكثير من الفكر الكلاسيكي (بما في ذلك معظم أرسطو) في أوروبا في العصور الوسطى ، وظل موجودًا فقط بين العرب. ابتداء من العصور الوسطى العليا ، تم استيعاب هذه الكتابات من العالم الإسلامي. 2 كانت الفلسفة الغربية السائدة في العصور الوسطى المتأخرة هي المدرسة ، التي تدمج اللاهوت المسيحي مع عمل أرسطو. كان توماس الأكويني هو الأكثر تأثيراً في المدرسة ، حيث ساعدت أعماله (التي تقدم وصفًا شاملاً لكل الوجود ، بما في ذلك العديد من البراهين المنطقية عن الله) في إعادة إيقاظ الأوروبيين في أرسطو ، ومنذ ذلك الحين شكلت أساس العقيدة الكاثوليكية الرومانية. 1

إعادة تشكيل

يمثل رفض الكتاب المقدس كأساس للفلسفة ولادة الفلسفة الحديثة. كان رينيه ديكارت ، "أبو الفلسفة الحديثة" ، الشخصية الرائدة في تقديم هذا الرفض. كان ديكارت مخلصًا عقلاني أي أنه يعتقد أن معرفة الواقع لا يمكن الحصول عليها إلا من خلال التحليل المنطقي للمعرفة الفطرية (أي المعرفة التي يحتويها العقل بشكل طبيعي منذ الولادة) ، بدلاً من تحليل التجربة الحسية. كما جادل ديكارت لصالح ثنائية العقل والجسد، وجهة النظر القائلة بأن للعقل وجودًا يتجاوز الوجود المادي ، وبالتالي يمكنه أن يعيش بعد الجسد. (الثنائية هي فكرة فلسفية أخرى ترجع جذورها إلى اليونان القديمة)

تنص حجة ديكارت الأكثر شهرة على أنه بينما لا يمكن للمرء أن يكون متأكدًا من وجوده في العالم المادي الحقيقي (حيث يوجد دائمًا احتمال أن يكون المرء يحلم) ، يعرف المرء على الأقل على وجه اليقين أن موجود، ببساطة لأن أحدهما التفكير حوله. لقد ذكر هذه الحجة ببراعة على أنها "cogito، ergo sum" ("أنا أفكر ، إذن أنا موجود"). 2

يمكن تقسيم الفكر إلى نوعين: الخرسانة، والتي تتعلق بأشياء مادية محددة ، و نبذة مختصرة، والتي تتعلق بالأشياء غير المادية (مثل الأفكار أو الصفات). التفكير في شجرة خضراء معينة هو التفكير بشكل ملموس في مفاهيم "الشجرة" و "الأخضر" ، من ناحية أخرى ، هي أفكار مجردة. بينما ال علوم طبيعية فحص العالم الملموس واكتشاف القوانين المجردة التي تحكم سلوكه ، مجال الرياضيات مجردة بحتة. وبالتالي ، فإن العديد من الفلاسفة الذين يميلون إلى العقلانية (بما في ذلك أفلاطون) كانوا علماء رياضيات شغوفين ، كجزء من جهودهم لفهم الواقع. لم يكن ديكارت استثناءً لهذه القاعدة ، وأشهرها أنه طور نظام الإحداثيات الديكارتيةالتي وحدت الجبر والهندسة.

ركزت النظرية السياسية في العصور الوسطى ، التي تأسست (مثل فلسفة العصور الوسطى بشكل عام) على الكتاب المقدس ، إلى حد كبير على تحديد الترتيبات السياسية المسيحية المثالية. ظهرت الفلسفة السياسية الحديثة عندما وضع المفكرون الكتاب المقدس جانباً وقاموا بتحليل السياسة بطريقة فورية وعملية وواقعية. كان نيكولو مكيافيلي ، الشخصية الرئيسية في هذا التحول ، "أبو الفكر السياسي الحديث". وصف مكيافيلي كيف يمكن للحاكم أن يستغل الأنانية والقسوة البشرية ، وتوسيع السلطة والحفاظ عليها من خلال التلاعب القاسي. 8،11،20

تنوير

كان الفيلسوف الأكثر نفوذاً في عصر التنوير (في مجال الفلسفة بشكل عام) هو إيمانويل كانط ، الذي أحدث ثورة في الفلسفة الغربية من خلال القول بأن تصورنا للعالم المادي تتشكل من أذهاننا. 44 تمامًا كما تحدد بنية أعيننا كيف نرى الأشياء (مثل الأطوال الموجية للضوء التي يمكننا رؤيتها) ، كذلك تحدد بنية أدمغتنا كيف نختبر العالم المادي.

وفقًا لكانط ، فإن العقل البشري منظم وفقًا للفطريات "التصنيفات"، التي تفرضها على العالم المادي من أجل فهمه. 44 على سبيل المثال ، إحدى هذه الفئات هي" السببية ". إذا ركل أحدهم كرة وأرسلها تطير ، يدرك المرء من خلال التجربة الحسية أن قدمه ضربت الكرة ، وأن الكرة طارت في الهواء فقط وجود فئة السببية في الدماغ ، ومع ذلك ، يجعل المرء يفسر الركلة على أنها تسبب رحلة الكرة.

بصرف النظر عن فكرة "تشكيل" العقل للواقع ، يُعرف كانط بأنه المدافع الأكثر شهرة الأخلاق الأخلاقية، التي تؤكد أن الأفعال صحيحة أو خاطئة بطبيعتها ، وهذا الموقف يتعارض معها العواقبية، والذي يجادل بأن أخلاق العمل تعتمد على النتائج. من أجل تحديد ما إذا كان الإجراء صحيحًا من الناحية الأخلاقية ، اقترح كانط قاعدة تسمى ضرورة حتمية، والتي تنص بشكل أساسي على أن الإجراء مناسب للفرد بشرط أنه سيكون من الصواب إذا اتخذ الجميع هذا الإجراء.

أدى التنوير أيضًا إلى ظهور نظرية العقد الاجتماعي والليبرالية ، ويمكن القول إن أهم فكرتين في تاريخ الفلسفة السياسية.

توفر نظرية العقد الاجتماعي معيارًا يمكن من خلاله الحكم على ما إذا كانت الحكومة شرعية أم لا. أولاً ، يجب على المرء أن يتخيل كيف كان يتصرف البشر قبل تشكيل الحكومة (عندما كان الناس يعيشون في "حالة طبيعية"). في حين أن هؤلاء البشر ليس لديهم قيود على سلوكهم ، إلا أنهم يفتقرون إلى الحماية من السلوك الضار للآخرين. أجبرهم هذا على الاجتماع معًا وتشكيل "عقد اجتماعي" يقبلون بموجبه سلطة الحكومة مقابل حمايتها.

على الرغم من أن هذه التجربة الفكرية لا تصف كيف تطورت الحكومات بالفعل ، إلا أنه يمكن استخدامها للحكم على ما إذا كانت الحكومة موجودة أم لا شرعي. كل ما يحتاجه المرء هو تحديد محتويات العقد الاجتماعي: ما هي السلطة التي تمتلكها الحكومة بحق ، وما الذي يجب أن تقدمه في المقابل؟ يمكن إعلان الحكومة التي لا تلتزم بالعقد غير صالحة، وأن يطيح بها شعبها بشكل شرعي. وهكذا ترفض نظرية العقد الاجتماعي فكرة "الحق الإلهي" في الحكم ، والذي بموجبه لا يحق للمواطنين الاحتجاج أو التمرد. 27

أكد توماس هوبز ، مؤسس نظرية العقد الاجتماعي ، أن البشر بطبيعتهم أنانيون وقاسيون ، مما يجعل الحياة في حالة الطبيعة "سيئة ، وحشية ، وقصيرة". 23 في العقد الاجتماعي الناتج ، يوافق الناس على أن يحكمهم ملك مطلق في مقابل الحماية من بعضهم البعض (لأن الديكتاتور وحده هو القادر على كبح جماح مثل هذه المخلوقات العنيفة). 25 الواجب الوحيد للملك هو حماية الناس من الأذى الجسدي ، وبالتالي فإن السبب الوحيد العادل للتمرد هو فشل الملك في توفير هذه الحماية. 40

جادل جون لوك ، ثاني أعظم منظري العقد الاجتماعي ، بأن حالة الطبيعة كانت سلمية بشكل عام وأن الحكومة المتسامحة لم تكن ضرورية إلا من قبل أقلية من مثيري الشغب. 24 كان لوك هو المفكر الأول الذي أوضح بوضوح موقف الليبرالية ، والذي يجادل بأن الواجب الشامل للحكومة هو ضمان الحرية الفردية. 28 وهذا يشمل كليهما التحرر من الأذى (مثل الاعتداء والسرقة والسجن التعسفي) وكذلك حرية الاختيار (مثل الكلام ، المعتقد ، النشاط الاقتصادي). جادل لوك بأن هذه الحريات هي "حقوق طبيعية" متأصلة.

عاش هوبز ولوك على حد سواء خلال الثورة الإنجليزية، الحدث الأكثر أهمية في الصراع الطويل بين البرلمان والملكية على سلطة الحكم. على الرغم من ظهور المجالس التمثيلية الوطنية في العديد من الدول الغربية ، إلا أن إنجلترا فقط هي التي تمكنت من تحقيق ذلك قوة سياسية كبرى ربما كان هذا المنظور الفريد هو الذي سمح لمفهوم الليبرالية بالظهور والازدهار. حتى ظهور الليبرالية ، كانت الدول في جميع أنحاء العالم تركز بشكل عام على الجماعية على الفرد ، وتقمع الحرية لصالح الوحدة والاستقرار والأمن.

الحكومات الغربية الحديثة الديمقراطيات الليبرالية أي الديمقراطيات التي تتبنى فلسفة الليبرالية. وبالتالي فإن الليبرالية هي إحدى الركيزتين الأساسيتين للحكومة الغربية الحديثة (إلى جانب الديمقراطية ، انظر تاريخ الديمقراطية). الأداة التي يتم من خلالها تحقيق الليبرالية (والديمقراطية في هذا الصدد) هي قانون، التي تمنح المواطنين الحريات وتحمي هذه الحريات من انتهاك الآخرين (بما في ذلك الحكومة نفسها). (تتميز الدولة "بسيادة القانون" إذا كان لديها نظام قانوني قوي يخضع له الجميع ، بما في ذلك الحكومة ، فإن البديل هو "حكم الإنسان" ، حيث تكون سلطة الحكومة غير مقيدة.)

بصفته "أبو الليبرالية" ، قد يكون لوك الأكثر تأثيرًا بين جميع الفلاسفة السياسيين. عمله (ولا سيما الرسالة الثانية للحكومة) على نطاق واسع من قبل الثوار السياسيين في ذلك العصر (بما في ذلك إنكلترا وفرنسا والولايات المتحدة) ، وتقع في جذور جميع الديمقراطيات الليبرالية الحديثة. 46،47 (لاحظ أن مفهوم الليبرالية الموصوف هنا يختلف عن "الليبرالية" كما هو الحال في "الجناح اليساري". معظم الأحزاب السياسية في الديمقراطيات الحديثة ، سواء كانت ذات ميول يسارية أو يمينية ، هي من أنصار الليبرالية فهم ببساطة يختلفون في التفسيرات والسياسات.)

كان ثالث أعظم منظري العقد الاجتماعي هو جان جاك روسو ، أحد مؤيدي الليبرالية الذي تصور حالة الطبيعة المثالية. جادل روسو في أنه في الطبيعة ، لا يتصرف الناس بشكل غير أخلاقي فقط ضمن حدود الدولة التي يصبحون فيها عنيفين وقمعيين ، بسبب أهداف خاطئة يقنعهم المجتمع بالسعي من أجل (مثل السلطة والثروة والشهرة) لكي يشعروا بأنهم متفوقون على الآخرين. في حالة الطبيعة ، يعيش البشر كأفراد أو عائلات منعزلة ، وبالتالي ليس لديهم تصور عن هذه المساعي الفارغة ، ولا جيران يشعرون بالغيرة منهم. 9،38

نظرًا لأن العقد الاجتماعي هو اتفاق للعيش في مجتمع ، فإنه ينتهي في الواقع كشط أفراد حريتهم الطبيعية ومن هنا اقتباس روسو الأكثر شهرة ، "يولد الإنسان حراً ، وفي كل مكان يكون مقيداً بالسلاسل". وبدلاً من الدعوة إلى العودة إلى حالة الطبيعة ، جادل روسو بأن الحكومة قادرة على ذلك التغلب على الطبيعة الفاسدة للمجتمع ، بشرط أن يخضع باستمرار لـ "الإرادة العامة" (أي الإجماع العام للمواطنين). 9 وهكذا ، لن يكون روسو راضياً إلا عن الديمقراطية المباشرة أو الديمقراطية التمثيلية التشاورية للغاية.

بصرف النظر عن كتاباته السياسية ، فإن روسو معروف في المقام الأول بالأعمال اميل (الذي يصف برنامجًا تعليميًا موجهًا ذاتيًا إلى حد كبير ، ويهدف إلى مكافحة التأثير المفسد للمجتمع) و اعترافات (غالبًا ما تعتبر أول سيرة ذاتية حقيقية ، من حيث أنها تفسر أحداث حياة روسو بشكل واقعي). على الرغم من كتابة بعض السير الذاتية في وقت سابق ، أشهرها القديس أوغسطين اعترافات (أول سيرة ذاتية) ، كانت هذه أعمال تفاني مسيحي تركز بشكل أساسي على التجارب الروحية للمؤلفين.

عصري

من حيث الفلسفة العامة ، قد تكون أشهر مدرستين في القرن التاسع عشر الوجودية والفلسفة المتعالية. كلاهما تأثر ب حركة رومانسية، والتي شددت على الخبرة الذاتية والفردية والإيمان بالواقع الموضوعي والقيم المجتمعية.

الفلسفه المتعاليه يشدد على الخير الأساسي للإنسانية والوجود المستمر للإله في الناس وفي الطبيعة من خلال الاستماع إلى الحدس / المشاعر ، يمكن للمرء أن "يضبط" هذا التناغم الإلهي ، مما يسمح للفرد بفتح الحقائق العميقة للحياة (على الرغم من الغياب من الأدلة الموضوعية). جادل المتعصبون بأن على المرء أن يعطي الأولوية للحقيقة المكتشفة شخصيًا على الاتفاقيات والمطالب الاجتماعية. الاسمان الرئيسيان في الفلسفة المتعالية هما Emerson و Thoreau ، العمل الأكثر تأثيرًا في الحركة هو Thoreau's والدن، روايته عن العيش لمدة عامين في كوخ من قبل والدن بوند ، ماساتشوستس. 2،29،36

الوجودية هو ابن عم الفلسفه المتشائمه. يتفق الوجوديون على أن الحقائق العميقة يمكن اكتشافها من خلال التأمل الذاتي ، وأن الاعتقاد الفردي يجب أن يتفوق على القيم المجتمعية ، ومع ذلك ، يوصف الطريق إلى الحقيقة بأنه مؤلم ومربك للغاية ، مما يؤدي إلى اليأس والاغتراب. يجب على المرء محاربة هذه الميول السلبية للعقل من خلال البناء الفعال لمعنى حياة المرء (أي صياغة هدف المرء في الحياة وقانون الأخلاق الشخصي). قد تكون الأسماء الأولى في الأدب الوجودي هي Kierkegaard و Sartre و Camus. 2

خلال القرن العشرين ، أصبحت الفلسفة مجزأة بشكل متزايد إلى مجالات عالية التخصص ، كل منها يمكن أن يشغلها مجرد حفنة من العلماء. 31 يبدو أنه بينما يمكن استكشاف عالم الفلسفة إلى أجل غير مسمى ، فإن قضاياها لن تُحل بتوافق الأغلبية (كما هو الحال في عالم العلم). يفسر ذلك افتقار الفلسفة إلى دليل موضوعي: بينما يمكن اختبار النظريات العلمية ، تتكون الفلسفة من حجج لا حصر لها لا يمكن إثباتها أو دحضها (أو حتى إثبات أنها ذات مغزى).

تشكلت الفلسفة السياسية للقرن التاسع عشر من خلال النمو الاقتصادي غير المسبوق ل ثورة صناعية وظروف العمل الرهيبة التي صاحبت ذلك. 37 كان بعض الفلاسفة متفائلين بأنه ، مع الوقت (وربما تدخل الحكومة) ، ستكون بركات الرأسمالية في نهاية المطاف مشترك بين جميع مستويات المجتمع. شعر آخرون ، أشهرهم كارل ماركس ، أن الرأسمالية كانت كذلك غير قابل للإصلاح ويجب الإطاحة به (انظر الماركسية).

كان الفيلسوف الليبرالي الأكثر نفوذاً في القرن التاسع عشر هو على الأرجح جون ستيوارت ميل ، من أبرز مؤيدي المذهب النفعي. 25 وفقًا لوجهة النظر النفعية ، فإن القرار الصحيح في أي موقف معين هو الذي يجلب أفضل ("منفعة") لمعظم الناس. باستخدام هذه الحجة ، دافع ميل عن قضايا مثل حق المرأة في التصويت ووضع حد للعبودية. 2،25 (توفر النفعية بديلاً لمفهوم الحريات على أنها "حقوق طبيعية" ، وهي وجهة نظر شائعة بين المفكرين الليبراليين).

في الواقع ، دعا ميل إلى نوع جديد من الليبرالية: الليبرالية الإيجابية. الليبرالية الكلاسيكية (النوع الأصلي) تجادل بأن الحكومة يجب أن تفعل ذلك توفر الحريات. تذهب الليبرالية الإيجابية إلى أبعد من ذلك ، بحجة أن الحكومة يجب أن توفر أيضًا للمواطنين الفرصة لممارسة حرياتهم ، من خلال ضمان أ الحد الأدنى من مستوى الرفاهية. يمكن تقسيم هذا المعيار الأدنى إلى جزأين. توفير الرفاه الفردي ، المعروف باسم "شبكة الأمان الاجتماعي" ، يضمن بشكل مباشر رفاهية المواطنين الأفراد (مثل التأمين ضد البطالة والرعاية الصحية العامة). يضمن توفير الرفاهية العامة رفاهية المجتمع ككل (مثل التنظيم البيئي والبنية التحتية المدعومة).

غالبًا ما يطلق على الأمة التي تتبنى الليبرالية الإيجابية "دولة الرفاهية" أو "الديمقراطية الاجتماعية". حدث تطور دول الرفاهية طوال القرن العشرين ، وخاصة بعد الحرب العالمية الثانية. 25،28 في أعقاب التباطؤ الاقتصادي في أواخر السبعينيات ، شهدت الليبرالية الكلاسيكية انتعاشًا. من ذلك الوقت إلى الوقت الحاضر ، تم الاستشهاد بالعديد من الخدمات العامة للدول الغربية على أنها غير مستدامة و / أو غير فعالة ، وتم تقليص حجمها أو إلغائها. 27 يستمر الجدل اليوم حول الكيفية التي يجب أن تكون بها الليبرالية "الكلاسيكية" أو "الإيجابية" (أو على نحو مكافئ ، كيف يجب أن تكون الحكومة "المتدخلة" أو "المتدخلة" فيما يتعلق برفاهية المواطنين).


شاهد الفيديو: أهم فرق بين منهج سقراط و منهج ارسطو في الفلسفة. السيد كمال الحيدري


تعليقات:

  1. Kashicage

    أجد أنك ضللت.

  2. Fitzgibbon

    أين يمكنني أن أقرأ عن هذا؟

  3. Jordell

    أعتذر ، لكن في رأيي أنت مخطئ. يمكنني ان ادافع عن هذا المنصب. اكتب لي في PM ، سنتواصل.

  4. Sebastiano

    أكثر هدوءًا ، كل شيء على ما يرام! الجميع يحبها وأنا!

  5. Jace

    كلمة شرف.

  6. Cashel

    تهانينا ، إنها مجرد فكرة رائعة

  7. Sajinn

    أحسنت ، الإجابة المثالية.



اكتب رسالة